[dropcap]26[/dropcap] जनवरी को हमारे गणतंत्र दिवस के रूप में मनाए जाने वाले समारोहों की जड़ें वास्तव में हमारे स्वतंत्रता संग्राम में एक बहुत ही महत्वपूर्ण विकास की ओर वापस जाती हैं। 1929 तक, गांधीजी और भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस की मुख्यधारा यह तय नहीं कर सकी थी कि ब्रिटिश साम्राज्य से पूर्ण स्वतंत्रता की मांग की जाए या नहीं। मोतीलाल नेहरू और पुराने लोग चरण-दर-चरण प्रगति चाहते थे और ‘डोमिनियन स्टेटस’ की मांग कर रहे थे ताकि भारत ब्रिटिश साम्राज्य का एक ढीला हिस्सा बना रहे, लेकिन काफी स्वायत्तता का आनंद ले सके। हालाँकि, जवाहरलाल नेहरू और सुभाष चंद्र बोस के नेतृत्व में कांग्रेस का युवा वर्ग मोतीलाल के विचार से संतुष्ट नहीं था और ब्रिटिश शासन से अधिक पूर्ण स्वतंत्रता पर जोर दिया।
1927 में, ब्रिटिश सरकार ने भारत में संवैधानिक परिवर्तनों का सुझाव देने के लिए जॉन साइमन के नेतृत्व में एक आयोग का गठन किया। कांग्रेस और मुस्लिम लीग ने इसका बहिष्कार किया क्योंकि यह एक अखिल यूरोपीय निकाय था जिसमें कोई भारतीय प्रतिनिधि नहीं था। उन्होंने 1928 में साइमन कमीशन के खिलाफ प्रदर्शन शुरू किया और लाहौर में विरोध प्रदर्शन के दौरान, पुलिस ने लाला लाजपत राय को इतनी बुरी तरह पीटा कि उन्होंने दम तोड़ दिया। अंग्रेजों ने भारतीयों को भारतीय संविधान पर अपनी रिपोर्ट पेश करने की चुनौती दी और प्रमुख भारतीय दलों ने चुनौती को स्वीकार कर लिया। इसके परिणामस्वरूप मोतीलाल द्वारा संचालित नेहरू रिपोर्ट ने ‘अधिराज्य की स्थिति’ का समर्थन किया। हालांकि जवाहरलाल इसके सचिव थे, लेकिन वे इसकी अंतिम सिफारिश से सहमत नहीं थे। जवाहरलाल खेमे ने पहले प्रयास किया था लेकिन 1927 में मद्रास सत्र में पूर्ण स्वतंत्रता की मांग करने वाले प्रस्ताव को कांग्रेस द्वारा पारित कराने में विफल रहा था। 1928 में, जवाहरलाल ने कलकत्ता सत्र में फिर से प्रयास किया, लेकिन सफल नहीं हो सके क्योंकि गांधीजी अभी तक सहमत नहीं हुए थे। दूसरी ओर, जब वायसराय गांधी जी के बीच के रास्ते के लिए अनुकूल नहीं थे और उन्होंने प्रभुत्व का दर्जा बढ़ाने का भी प्रयास किया, तो भारतीयों में काफी आक्रोश था। गांधी जी ने तब पूर्ण स्वतंत्रता के पक्ष में झूलने का फैसला किया।
इस प्रकार, युवा नेहरू को लाहौर सत्र में भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस का अध्यक्ष बनाया गया। जवाहरलाल ने दिसंबर 1929 में पूर्ण स्वराज प्रस्ताव को सफलतापूर्वक पारित किया। 31 दिसंबर को उन्होंने लाहौर में रावी नदी के तट पर स्वतंत्र भारत का झंडा फहराया। यह तब था जब कांग्रेस ने लोगों से 26 जनवरी को “स्वतंत्रता दिवस” के रूप में मनाने का आग्रह किया था। 26 जनवरी, 1950 को भारतीय संविधान लागू हुआ था। 1929 का पूर्ण स्वराज प्रस्ताव वास्तव में एक ऐतिहासिक निर्णय था क्योंकि यह भारत के स्वतंत्रता संग्राम में एक महत्वपूर्ण चरण था। 26 जनवरी 1930 से 26 जनवरी 1950 तक, जब इसी तारीख को गणतंत्र दिवस के रूप में घोषित किया गया था, दृढ़ता की एक लंबी गाथा है, जब हजारों लोग जेल गए और सैकड़ों लोगों ने अपनी जान गंवाई।
इन दशकों के दौरान राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ (आर. एस. एस.) और हिंदू महासभा ने सबसे अधिक विश्वासघाती भूमिका निभाई। उन्होंने भारत के स्वतंत्रता संग्राम में भाग नहीं लिया और अक्सर अंग्रेजों की मदद की। उदाहरण के लिए, 26 जुलाई 1942 को बंगाल के उप मुख्यमंत्री और हिंदू महासभा के नेता श्यामाप्रसाद मुखर्जी ने बंगाल के राज्यपाल जॉन हर्बर्ट को पत्र लिखा कि कांग्रेस (भारत छोड़ो आंदोलन) के आगामी आंदोलन को कुचल दिया जाना चाहिए। उन्होंने राष्ट्रीय आंदोलन की निंदा करते हुए घोषणा की कि “जो कोई भी, युद्ध के दौरान, जन भावनाओं को भड़काने की योजना बनाता है, जिसके परिणामस्वरूप आंतरिक अशांति या असुरक्षा होती है, उसका… सरकार द्वारा विरोध किया जाना चाहिए।” श्यामाप्रसाद ने आगे लिखा, “मुखर्जी ने राज्यपाल से संपर्क किया और कहा,” मैं आपको अपना पूरे दिल से सहयोग देने को तैयार हूं।” इसी तरह की बेशर्म परंपरा उनके नेता वी. डी. सावरकर द्वारा स्थापित की गई थी, जिन्होंने भारत के खिलाफ साम्राज्य की मदद करने का वादा करते हुए अंग्रेजों से दया और जेल से रिहा होने की गुहार लगाई थी।
अंत में, जब भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस स्वतंत्रता प्राप्त करने में सफल रही, तो आर. एस. एस. और महासभा ने विभाजन के लिए गाँधीजी को दोषी ठहराया और उनके समर्थकों ने महात्मा की हत्या कर दी। आर. एस. एस. को अवैध घोषित किया गया और 18 महीने के लिए प्रतिबंधित कर दिया गया और इसके नेताओं को जेल भेज दिया गया। जुलाई 1949 में जब उन्हें आखिरकार रिहा किया गया, तो आरएसएस के नेता अनुशासित दिखाई दिए। दो साल बाद, उन्होंने उसी श्यामाप्रसाद को, जिन्होंने स्वतंत्रता संग्राम को धोखा दिया था, एक राजनीतिक दल, जनसंघ की स्थापना के लिए आमंत्रित किया। यह बाद में खुद को भारतीय जनता पार्टी में बदल देगा (BJP). इस 26 जनवरी को हम घृणा के साथ ही वर्तमान में भारत पर शासन करने वाले हिंदू दक्षिणपंथ के शर्मनाक इतिहास को याद करते हैं।
26শে জানুয়ারী প্রজাতন্ত্র দিবস হিসাবে উদযাপনের শিকড় আসলে আমাদের স্বাধীনতা সংগ্রামের একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ অগ্রগতিতে ফিরে যায়। 1929 সাল পর্যন্ত, গান্ধীজি এবং ভারতীয় জাতীয় কংগ্রেসের মূলধারার লোকেরা ব্রিটিশ সাম্রাজ্যের কাছ থেকে সম্পূর্ণ স্বাধীনতা দাবি করবে কিনা তা স্থির করতে পারেনি। মতিলাল নেহেরু এবং প্রবীণরা ধাপে ধাপে অগ্রগতি চেয়েছিলেন এবং ‘আধিপত্যের মর্যাদা’ দাবি করছিলেন যাতে ভারত ব্রিটিশ সাম্রাজ্যের একটি আলগা অংশ থেকে যায়, তবে যথেষ্ট স্বায়ত্তশাসন উপভোগ করে। জওহরলাল নেহরু ও সুভাষচন্দ্র বসুর নেতৃত্বে কংগ্রেসের তরুণ অংশ অবশ্য মতিলালের ধারণায় সন্তুষ্ট ছিল না এবং ব্রিটিশ শাসন থেকে আরও সম্পূর্ণ স্বাধীনতার উপর জোর দিয়েছিল।
1927 সালে ব্রিটিশ সরকার ভারতে সাংবিধানিক পরিবর্তনের পরামর্শ দেওয়ার জন্য জন সাইমনের নেতৃত্বে একটি কমিশন গঠন করে। কংগ্রেস এবং মুসলিম লীগ এটি বর্জন করেছিল কারণ এটি একটি সর্ব-ইউরোপীয় সংস্থা ছিল যেখানে কোনও ভারতীয় প্রতিনিধি ছিল না। তারা 1928 সালে সাইমন কমিশনের বিরুদ্ধে বিক্ষোভ শুরু করে এবং লাহোরে বিক্ষোভ চলাকালীন পুলিশ লালা লাজপত রায়কে এতটাই মারাত্মকভাবে মারধর করে যে তিনি আহত হয়ে মারা যান। ব্রিটিশরা ভারতীয়দের ভারতীয় সংবিধানের উপর তাদের নিজস্ব প্রতিবেদন তৈরি করার চ্যালেঞ্জ জানায় এবং প্রধান ভারতীয় দলগুলি এই চ্যালেঞ্জ গ্রহণ করে। এর ফলে মতিলাল পরিচালিত নেহরু রিপোর্ট ‘ডোমিনিয়ন স্ট্যাটাস’-কে সমর্থন করে। জওহরলাল যদিও এর সচিব ছিলেন, তবুও তিনি এর চূড়ান্ত সুপারিশের সঙ্গে একমত হননি। জওহরলাল শিবির এর আগে 1927 সালে মাদ্রাজ অধিবেশনে কংগ্রেসকে পূর্ণ স্বাধীনতার দাবিতে একটি প্রস্তাব গ্রহণের চেষ্টা করেছিল কিন্তু ব্যর্থ হয়েছিল। 1928 সালে, জওহরলাল কলকাতা অধিবেশনে আবার চেষ্টা করেছিলেন, কিন্তু গান্ধীজি এখনও রাজি না হওয়ায় সফল হতে পারেননি। অন্যদিকে, ভাইসরয় যখন গান্ধীজির মধ্যপথের প্রতি অনুগত ছিলেন না এবং আধিপত্যের মর্যাদা চাপিয়ে দেওয়ার চেষ্টা করেছিলেন, তখন ভারতীয়দের মধ্যে যথেষ্ট অসন্তোষ ছিল। গান্ধীজি তখন সম্পূর্ণ স্বাধীনতার পক্ষে দাঁড়ানোর সিদ্ধান্ত নেন।
এইভাবে, কনিষ্ঠ নেহরুকে লাহোর অধিবেশনে ভারতীয় জাতীয় কংগ্রেসের সভাপতি করা হয়। 1929 সালের ডিসেম্বরে জওহরলাল সফলভাবে পূর্ণ স্বরাজ প্রস্তাবটি পাস করেন। 31শে ডিসেম্বর তিনি লাহোরে রবি নদীর তীরে স্বাধীন ভারতের পতাকা উত্তোলন করেন। তখন কংগ্রেস জনগণকে 26শে জানুয়ারী “স্বাধীনতা দিবস” হিসাবে উদযাপনের আহ্বান জানিয়েছিল। 1950 সালের 26শে জানুয়ারী থেকে ভারতীয় সংবিধান কার্যকর হয়। 1929 সালের পূর্ণ স্বরাজ প্রস্তাব প্রকৃতপক্ষে একটি ঐতিহাসিক সিদ্ধান্ত ছিল কারণ এটি ভারতের স্বাধীনতা সংগ্রামের একটি গুরুত্বপূর্ণ পর্যায়কে চিহ্নিত করেছিল। 1930 সালের 26শে জানুয়ারি থেকে 1950 সালের 26শে জানুয়ারী পর্যন্ত, যখন একই তারিখকে প্রজাতন্ত্র দিবস হিসাবে ঘোষণা করা হয়েছিল, তখন হাজার হাজার মানুষ জেলে গিয়েছিলেন এবং শত শত মানুষ প্রাণ হারিয়েছিলেন।
এই দশকগুলিতে, রাষ্ট্রীয় স্বয়ংসেবক সংঘ (আর. এস. এস) এবং হিন্দু মহাসভা সবচেয়ে বিশ্বাসঘাতক ভূমিকা পালন করেছিল। তাঁরা ভারতের স্বাধীনতা সংগ্রামে অংশ নেননি এবং প্রায়শই ব্রিটিশদের সাহায্য করতেন। উদাহরণস্বরূপ, 1942 সালের 26শে জুলাই বাংলার উপ-মুখ্যমন্ত্রী এবং হিন্দু মহাসভার নেতা শ্যামাপ্রসাদ মুখোপাধ্যায় বাংলার রাজ্যপাল জন হারবার্টকে চিঠি লিখেছিলেন যে, কংগ্রেসের আসন্ন আন্দোলন (ভারত ছাড়ো আন্দোলন) অবশ্যই দমন করতে হবে। তিনি জাতীয় আন্দোলনের নিন্দা করে ঘোষণা করেন যে, “যে কেউ, যুদ্ধের সময়, অভ্যন্তরীণ বিশৃঙ্খলা বা নিরাপত্তাহীনতার ফলে জনসাধারণের অনুভূতি জাগিয়ে তোলার পরিকল্পনা করে, তাকে অবশ্যই… সরকার দ্বারা প্রতিহত করতে হবে”। শ্যামাপ্রসাদ আরও লিখেছেন, “মুখার্জি রাজ্যপালের কাছে গিয়ে বলেছিলেন,” আমি আপনাকে আমার আন্তরিক সহযোগিতা দিতে ইচ্ছুক। ” একই ধরনের নির্লজ্জ ঐতিহ্য তাঁর নেতা ভি ডি সাভারকর প্রতিষ্ঠা করেছিলেন, যিনি ব্রিটিশদের কাছে করুণার জন্য এবং ভারতের বিরুদ্ধে সাম্রাজ্যকে সাহায্য করার প্রতিশ্রুতি দিয়ে জেল থেকে মুক্তি পাওয়ার জন্য ভিক্ষা করেছিলেন।
অবশেষে, যখন ভারতীয় জাতীয় কংগ্রেস স্বাধীনতা অর্জনে সফল হয়, তখন আর. এস. এস এবং মহাসভা দেশভাগের জন্য গান্ধীজিকে দায়ী করে এবং তাদের সমর্থকরা মহাত্মা গান্ধীকে হত্যা করে। আর. এস. এস-কে অবৈধ ঘোষণা করা হয় এবং 18 মাসের জন্য নিষিদ্ধ করা হয় এবং এর নেতাদের জেলে পাঠানো হয়। অবশেষে 1949 সালের জুলাই মাসে যখন তাঁদের মুক্তি দেওয়া হয়, তখন আরএসএস নেতাদের শাস্তি দেওয়া হয়েছিল। দুই বছর পর তাঁরা সেই শ্যামাপ্রসাদকে, যিনি স্বাধীনতা সংগ্রামের সঙ্গে বিশ্বাসঘাতকতা করেছিলেন, একটি রাজনৈতিক দল জনসংঘ গঠনের জন্য আমন্ত্রণ জানান। এটি পরে নিজেকে ভারতীয় জনতা পার্টিতে রূপান্তরিত করে। (BJP). এই 26শে জানুয়ারী প্রজাতন্ত্র দিবস, ঘৃণা সহকারে আমরা বর্তমানে ভারতে শাসন করা হিন্দু রাইটের লজ্জাজনক ইতিহাসের কথা স্মরণ করি।
[dropcap]T[/dropcap]he roots of the celebrations on the 26th of January as our Republic Day actually go back to a very significant development in our Independence struggle. Till 1929, Gandhiji and the mainstream of the Indian National Congress could not decide whether to demand complete independence from the British Empire. Motilal Nehru and the older lot wanted step-by-step progress and were demanding ‘dominion status’ so that India remained a loose part of the British Empire, but enjoyed considerable autonomy. The younger section of the Congress led by Jawaharlal Nehru and Subhas Chandra Bose was, however, not satisfied with Motilal’s idea and insisted on more complete independence from British rule.
In 1927, the British government set up a Commission under John Simon to suggest constitutional changes in India. Congress and the Muslim League boycotted it as it was an all-European body with no Indian representatives. They started demonstrations against the Simon Commission in 1928 and during the protest in Lahore, the police beat up Lala Lajpat Rai so grievously that he succumbed to injuries. The British dared the Indians to produce their own report on the Indian constitution and the major Indian parties accepted the challenge. This resulted in the Nehru Report piloted by Motilal that endorsed ‘dominion status’. Though Jawaharlal was its secretary, he did not agree with its ultimate recommendation. The Jawaharlal camp had earlier tried but failed to get the Congress to adopt a resolution demanding full independence at the Madras session in 1927. In 1928, Jawaharlal tried again at the Calcutta session, but could not succeed as Gandhiji was yet to agree. On the other hand, when the Viceroy was not amenable to Gandhiji’s middle path and also attempted to thrust dominion status, there was considerable resentment among Indians. Gandhiji then decided to swing in favour of complete independence.
Thus, the younger Nehru was made President of the Indian National Congress at the Lahore session. Jawaharlal successfully passed the Purna Swaraj resolution in December 1929. On the 31st of December, he unfurled the flag of Independent India on the banks of the Ravi River at Lahore. It was then that Congress urged the people to celebrate the 26th of January as “Independence Day”. The 26th of January 1950 was the day from which the Indian Constitution came into effect. The Purna Swaraj resolution of 1929 was, indeed, a historic decision as it marked an important phase in India’s struggle for Independence. From 26th January 1930 to 26th January 1950, when the same date was declared as Republic Day, is a long saga of tenacity, when thousands went to jail and hundreds lost their lives.
During these decades, the most treacherous role was played by the Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) and the Hindu Mahasabha. They did not participate in India’s freedom struggle and often helped the British. For instance, on July 26th July 1942, the Deputy Chief Minister of Bengal and Hindu Mahasabha leader, Syamaprasad Mukherjee wrote to the Governor of Bengal, John Herbert, that the upcoming agitation by the Congress (Quit India movement) must be crushed. He condemned the national movement declaring “anybody who, during the war, plans to stir up mass feelings, resulting in internal disturbances or insecurity, must be resisted by.…government”. Syamaprasad further wrote “ Mookerjee approached the Governor saying “I am willing to offer you my whole-hearted cooperation”. A similar shameless tradition was set by his leader, VD Savarkar, who had begged the British for mercy and for being released from jail, promising to help the empire against India.
Finally, when the Indian National Congress succeeded in getting Independence, the RSS and Mahasabha blamed Gandhiji for the Partition and their supporters assassinated the Mahatma. The RSS was declared illegal and banned for 18 months and its leaders jailed. When they were finally released in July 1949, RSS leaders appeared chastened. Two years later, they invited the same Syamaprasad, who had betrayed the Freedom Struggle, to set up a political party, the Jana Sangh. This would later transform itself into the Bharatiya Janata Party (BJP). On this 26th of January, it is only with disgust that we recall the shameful history of the Hindu Right that rules India at present.
[dropcap]নে[/dropcap]তাজি সুভাষ চন্দ্র বসুর 127 তম জন্মবার্ষিকী সারা দেশে উদযাপিত হচ্ছে। মজার বিষয় হল, বাবা সাহেব আম্বেদকর এবং শহীদ ভগৎ সিং-এর মতো সুভাষ চন্দ্র বসু এখন ভারতের অন্যতম বহুল স্বীকৃত এবং জনপ্রিয় আইকন। কিন্তু, ভারত সম্পর্কে নেতাজির ধারণা এবং এটি কীসের জন্য দাঁড়িয়েছিল তা বোঝা গুরুত্বপূর্ণ, যাতে তাঁর উত্তরাধিকার তাদের জন্য উপযুক্ত না হয় যারা প্রকৃতপক্ষে তাঁর চিন্তাভাবনা অনুসরণ করে না। জাতির জন্য নেতাজির আত্মত্যাগ অতুলনীয় রয়ে গেছে এবং আমরা সকলেই এটিকে শ্রদ্ধা করি তবে ভারত সম্পর্কে তাঁর ধারণা কী তা বোঝাও সমানভাবে গুরুত্বপূর্ণ। নেতাজির দেশপ্রেম নিয়ে কেউ সন্দেহ না করলেও, এখন সময় এসেছে শুধু প্রশ্ন তোলার বাইরে গিয়ে ভারতের প্রতি তাঁর দৃষ্টিভঙ্গি এবং ব্রিটিশ উপনিবেশবাদের বিরুদ্ধে তাঁর লড়াইয়ের দিকে মনোনিবেশ করার, যাকে তিনি এক নম্বর শত্রু বলে মনে করতেন।
একজন ধর্মপ্রাণ হিন্দু, নেতাজির রাজনৈতিক পদক্ষেপ ভারতের বৈচিত্র্য এবং ভবিষ্যতের জন্য এর গুরুত্ব সম্পর্কে তাঁর গভীর বোঝার প্রতিফলন ঘটায়। তিনি কংগ্রেস দলের অংশ হয়ে ওঠেন এবং পরে স্বাধীন ভারতের পথ নির্ধারণের জন্য কংগ্রেসের সঙ্গে সম্পর্ক ছিন্ন করেন। কোনও সন্দেহ নেই যে, ভারতের স্বাধীনতার লড়াইয়ে গৃহীত কৌশল এবং তার পরে এর রাজনৈতিক এজেন্ডা কী হওয়া উচিত, তা নিয়ে কংগ্রেস দলের নেতাদের সঙ্গে তাঁর মতবিরোধ ছিল। কংগ্রেস নেতাদের সঙ্গে এই মতপার্থক্য থাকা সত্ত্বেও, কৌশলের বিষয়ে নেতাজি গান্ধী ও নেহরু উভয়ের প্রতিই গভীর শ্রদ্ধাশীল ছিলেন।
ভারতের স্বাধীনতার জন্য জাপান ও জার্মানির সমর্থন পাওয়ার জন্য নেতাজির প্রচেষ্টা অনেকের কাছে অস্বস্তিকর বলে মনে হতে পারে, কিন্তু বাস্তবতা হল, তাঁর কাছে স্বাধীনতা ভারতের জন্য গুরুত্বপূর্ণ ছিল এবং তাই তিনি এর জন্য যে কারও সঙ্গে কথা বলতে এবং মিত্রতা করতে প্রস্তুত ছিলেন। এটি একটি সুবিন্যস্ত সত্য যে দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ায় বসবাসকারী ভারতীয়রাও জাপান ও জার্মানির মতো দেশগুলির দিকে সমর্থনের জন্য তাকিয়ে ছিলেন এবং নেতাজি বুঝতে পেরেছিলেন যে বিপুল সংখ্যক ভারতীয় ভারতের স্বাধীনতায় অবদান রাখতে চেয়েছিলেন কিন্তু ব্রিটিশ সাম্রাজ্যের প্রতিদ্বন্দ্বী শক্তির সমর্থন ছাড়া এটি সম্ভব ছিল না। তিনি জানতেন যে বিশ্ব শক্তি গ্রেট ব্রিটেনের বিরুদ্ধে যাবে না এবং কেবল জাপান ও জার্মানিই তা করতে প্রস্তুত ছিল। নেতাজি ভারতের স্বাধীনতার জন্য সহযোগিতা করছিলেন, কিন্তু হিটলারের সঙ্গে কখনও আপোষ করেননি, কারণ ক্ষমতার কাছে সত্য বলার দৃঢ় প্রত্যয় তাঁর ছিল। তিনি বলেন, ‘কিন্তু ইউরোপ ছাড়ার আগে আমি এটা বলতে চাই যে, আমি এখনও জার্মানি ও ভারতের মধ্যে সমঝোতার জন্য কাজ করতে প্রস্তুত। এই বোঝাপড়া অবশ্যই আমাদের জাতীয় আত্মসম্মানের সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ হতে হবে। যখন আমরা আমাদের স্বাধীনতা এবং আমাদের অধিকারের জন্য বিশ্বের সর্বশ্রেষ্ঠ সাম্রাজ্যের বিরুদ্ধে লড়াই করছি এবং যখন আমরা আমাদের চূড়ান্ত সাফল্যের বিষয়ে আত্মবিশ্বাসী, তখন আমরা অন্য কোনও জাতির কাছ থেকে কোনও অপমান বা আমাদের জাতি বা সংস্কৃতির উপর কোনও আক্রমণ সহ্য করতে পারি না।
কোনও সন্দেহ ছাড়াই বলা যেতে পারে যে মাতৃভূমির প্রতি ভালবাসা তাঁকে বিদেশী ভূমিতে নিয়ে গিয়েছিল এবং অক্ষশক্তির সমর্থন চেয়েছিল। এটিও একটি বাস্তবতা যে এই দেশগুলিতে ভারতের স্বাধীনতা আন্দোলনের সমর্থনে একটি আন্দোলন ইতিমধ্যে শুরু হয়েছিল কিন্তু জাতীয়তাবাদী ভারতীয়রা ব্রিটিশ ভারতীয় সেনাবাহিনীর ভারতীয় সৈন্যদের সাথে সংযোগ স্থাপন করতে এবং তাদের মধ্যে মতবিরোধের বীজ বপন করতে চেয়েছিল।
সেখানে তিনি নির্বাসনে একটি সরকার গঠন করেন এবং তারপর ইন্ডিয়ান ন্যাশনাল আর্মি বা আজাদ হিন্দ ফৌজ পুনর্নির্মাণ করেন। আই. এন. এ-র নেতৃত্বের উপর একটি সংক্ষিপ্ত নজর দিলে বোঝা যাবে যে বিভিন্ন ধর্মের ভারতীয়রা নেতাজিকে কীভাবে তাদের আশা হিসাবে দেখেছিল। বিপুল সংখ্যক মুসলিম, শিখ, হিন্দু ও অন্যান্যরা আই. এন. এ-র অংশ হয়ে ওঠে এবং দেশের জন্য তাদের জীবন উৎসর্গ করে। একটা সময় ছিল যখন ভারতীয় সেনাবাহিনীর সৈন্যদের তাদের বর্ণ ও ধর্মীয় পরিচয়ের ভিত্তিতে আলাদাভাবে রাখা হত।
1943 সালের 21শে অক্টোবর নেতাজি স্বাধীন ভারতের অস্থায়ী সরকার গঠন করেন। সরকারের গঠন ছিল নিম্নরূপঃ
সুভাষ চন্দ্র বসু (রাষ্ট্রপ্রধান, প্রধানমন্ত্রী এবং যুদ্ধ ও পররাষ্ট্রমন্ত্রী) ক্যাপ্টেন শ্রীমতী লক্ষ্মী (মহিলা সংগঠন) এস এ আয়ার (প্রচার ও প্রচার) লেফটেন্যান্ট কর্নেল এ সি চ্যাটার্জি (Finance).
নেতাজির আইএনএ আধিকারিকদের সঙ্গে সাক্ষাৎ সৌজন্যেঃ দ্য ফরগটেন আর্মি ডকুমেন্টারি/দূরদর্শন
কল্পনা করুন যে সেই সময়গুলিতে কোনও গণমাধ্যম ও তথ্য ছাড়াই অত্যন্ত সীমিত সম্পদ ছিল, এমন একজন ব্যক্তি যিনি এত বিস্তৃত মেয়াদে ভারত সম্পর্কে চিন্তা করছেন যে তাঁর সরকারকে এত বৈচিত্র্যময় এবং সম্পূর্ণ বলে মনে হয়। আজকের সময়ের সঙ্গে এর তুলনা করুন, যখন প্রতিটি স্তরে প্রতিদিন বৈচিত্র্য হ্রাস পাচ্ছে।
নেতাজি খুব স্পষ্ট করে দিয়েছিলেন যে কেন তিনি ভারতীয়দের একত্রিত করতে এবং অক্ষশক্তির সমর্থন চাইতে ভারতের বাইরে গিয়েছিলেন। গান্ধীজি এবং অন্যান্য কংগ্রেস নেতাদের সঙ্গে তাঁর কিছু মতপার্থক্য থাকতে পারে, কিন্তু তিনি কংগ্রেস দলের একটি প্রতিদ্বন্দ্বী শক্তি গোষ্ঠী তৈরি করার চেষ্টা করছিলেন না, যা দেশে ফিরে স্বাধীনতা আন্দোলনের নেতৃত্ব দিচ্ছিল। তাঁর লক্ষ্য হল অন্যান্য প্রচেষ্টার পরিপূরক হিসাবে এটিকে সম্পূর্ণরূপে শক্তিশালী করা। এক বৈঠকে এই বিষয়ে ব্যাখ্যা করতে গিয়ে তিনি বলেন, ‘আমি এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছি যে, ভারতের অভ্যন্তরে আমরা যে সমস্ত প্রচেষ্টা চালিয়েছি তা আমাদের দেশ থেকে ব্রিটিশদের বিতাড়িত করার জন্য যথেষ্ট হবে না। যদি দেশের সংগ্রাম আমাদের জনগণের স্বাধীনতা অর্জনের জন্য যথেষ্ট হত, তবে আমি এই অপ্রয়োজনীয় ঝুঁকি এবং বিপদ গ্রহণ করতে এত বোকা হতাম না।
নেতাজি ভাল করেই জানতেন যে, সমস্ত ধর্মের ঐক্য ছাড়া ভারতের পক্ষে স্বাধীনতা অর্জন করা অত্যন্ত কঠিন হবে এবং তাঁর প্রচেষ্টা আইএনএ-তে প্রতিফলিত হয়েছিল।আজাদ হিন্দ ফৌজের ভাষা ছিল হিন্দুস্তানি, কারণ নেতাজি সবসময় মনে করতেন যে, ভারতের লিঙ্গুয়া ফ্রাঙ্কা রোমান লিপিতে হিন্দুস্তানি লেখা হতে পারে, কারণ হিন্দি ও উর্দুর মধ্যে খুব বেশি পার্থক্য নেই। গান্ধী ও নেহরুর মতো তিনিও চেয়েছিলেন যোগাযোগের ভাষা হিন্দুস্তানি হোক, হিন্দি, উর্দু এবং অন্যান্য কথ্য শব্দের মিশ্রণ, বিভিন্ন ভাষা ও উপভাষার প্রবাদ যা সাধারণত ব্যবহৃত হয় এবং বোঝা যায়।
আজাদ হিন্দ ফৌজের শুধুমাত্র গান্ধীর নামে নয়, নেহরু, মৌলানা আজাদ এবং রানী লক্ষ্মীবাঈয়ের নামেও একটি ব্যাটালিয়ন ছিল। ভারতীয় সেনাবাহিনী এখন যুদ্ধক্ষেত্রে নারীদের নিজেদের অংশ বানানোর উদ্যোগ নিয়েছে, কিন্তু নেতাজির অনেক আগে থেকেই তাঁদের উপর গভীর আস্থা ছিল, যখন মহিলাদের ভূমিকা এতটাই ঘরোয়া এবং বাড়িতে সীমাবদ্ধ ছিল। এটিকে সম্পূর্ণরূপে একটি বিপ্লবী পদক্ষেপ হিসাবে অভিহিত করা যেতে পারে। ক্যাপ্টেন লক্ষ্মী সেহগাল তাঁর মহিলা শাখার প্রধান ছিলেন।
শাহ নওয়াজ খান। সৌজন্যেঃ ফেসবুক/মুসলিম অফ ইন্ডিয়া পেজ
সুভাষ চন্দ্র বসু বহুত্ববাদী ধর্মনিরপেক্ষ সমাজতান্ত্রিক ভারতের প্রতীক হিসাবে রয়ে গেছেন। একজন ব্যক্তি যিনি আজাদ হিন্দ ফৌজে কর্নেল শাহনওয়াজ খানকে তাঁর ডেপুটি করেছিলেন, যিনি তাঁর বাহিনীতে মহিলাদের নিয়ে এসেছিলেন, যিনি ভারতের বহুত্ববাদী ঐতিহ্যে বিশ্বাস করতেন, তাদের আদর্শিক উপযুক্ততা অনুসারে যারা আমাদের উপর ‘একতা’ চাপিয়ে দিতে চান তাদের জন্য আদর্শ হতে পারেন না। জীবনের শেষ সময় পর্যন্ত তিনি কংগ্রেস দল এবং গান্ধীজির আদর্শবাদের প্রতি অনুগত ছিলেন। গান্ধীজির মিশন নিয়ে আজাদ হিন্দের একটি সম্পাদকীয়তে নেতাজি লিখেছেন,
ভারত সত্যিই ভাগ্যবান যে ভারতের স্বাধীনতার লড়াইয়ে আমাদের মহান নেতা মহাত্মা গান্ধী তাঁর 76 তম জন্মদিনে ততটাই সক্রিয় ছিলেন যতটা তিনি প্রায় 30 বছর আগে ভারতীয় স্বাধীনতা আন্দোলনের নেতৃত্ব গ্রহণের সময় ছিলেন। এক অর্থে, গান্ধীজি আগের চেয়ে আরও বেশি সক্রিয় কারণ গত কয়েক মাসে তিনি ভারতে ব্রিটিশ শক্তি ও প্রভাবের উপর মারাত্মক আঘাত হানতে সফল হয়েছেন। গান্ধীজির প্রতি শ্রদ্ধা জানিয়ে নেতাজি সুভাষ চন্দ্র বসু বলেছেন, ভারতের স্বাধীনতার জন্য গান্ধীজির সেবা অনন্য এবং অতুলনীয়। অনুরূপ পরিস্থিতিতে কোনও একক ব্যক্তি একক জীবদ্দশায় এর চেয়ে বেশি অর্জন করতে পারতেন না।
1920-এর দশক থেকে ভারতীয় জনগণ মহাত্মা গান্ধীর কাছ থেকে দুটি জিনিস শিখেছে যা স্বাধীনতা অর্জনের জন্য অপরিহার্য পূর্বশর্ত। প্রথমত, তাঁরা শিখেছেন, জাতীয় আত্মসম্মান ও আত্মবিশ্বাস, যার ফলে তাঁদের হৃদয়ে এখন বিপ্লবী উদ্দীপনা জ্বলছে। দ্বিতীয়ত, তারা এখন একটি দেশব্যাপী সংগঠন পেয়েছে যা ভারতের প্রত্যন্ত গ্রামগুলিতে পৌঁছেছে। এখন যেহেতু স্বাধীনতার বার্তা সমস্ত ভারতীয়দের হৃদয়ে ছড়িয়ে পড়েছে এবং তারা সমগ্র জাতির প্রতিনিধিত্বকারী একটি দেশব্যাপী রাজনৈতিক সংগঠন পেয়েছে-স্বাধীনতার শেষ যুদ্ধ ‘স্বাধীনতার জন্য’ চূড়ান্ত সংগ্রামের জন্য মঞ্চ প্রস্তুত।
1920 সালের ডিসেম্বরে নাগপুরে কংগ্রেসের বার্ষিক অধিবেশনে গান্ধীজি যখন ভারতীয় জাতির কাছে তাঁর অসহযোগ কর্মসূচির প্রশংসা করেছিলেন, তখন তিনি বলেছিলেন, ‘আজ যদি ভারতের কাছে তলোয়ার থাকত, তবে সে তলোয়ার টানত।’ সেটা ছিল 1920 সালে, কিন্তু এখন 1944 সালে পরিস্থিতি বদলেছে এবং সৌভাগ্যবশত ভারতের অনুকূলে পরিবর্তিত হয়েছে। আজাদ হিন্দ ফৌজ, মুক্তির একটি শক্তিশালী সেনাবাহিনী, ইতিমধ্যে ব্রিটিশ অত্যাচারীকে নিযুক্ত করেছে এবং তাকে বিধ্বংসী আঘাত করেছে। এবং গান্ধীজিও ভারতের অভ্যন্তরে বিপ্লবী শক্তিকে সুসংহত করেছেন। আজ বিপ্লব ও মুক্তির এই যমজ শক্তিগুলি ব্রিটিশ সাম্রাজ্যবাদী সৌধের উপর হাতুড়ি দিয়ে আঘাত করছে। ভবনটি ইতিমধ্যে ভেঙে পড়ছে এবং চূড়ান্ত পতন কেবল সময়ের একটি ‘সৃষ্টি’।
আজাদ হিন্দ সরকারের অফিসিয়াল অঙ্গের এই সম্পাদকীয়টি প্রতিফলিত করে যে কীভাবে নেতাজি সর্বদা আই. এন. এ-কে মহাত্মা গান্ধী এবং কংগ্রেস পার্টির নেতৃত্বে ভারতের স্বাধীনতার জন্য জনপ্রিয় আন্দোলনের অংশ হিসাবে উপলব্ধি করেছিলেন।
ঐতিহাসিক ব্যক্তিত্বদের চারপাশে কোনও রহস্যময় আলো তৈরি না করে তাদের বিশ্লেষণ, সমালোচনা এবং পুনরায় মূল্যায়ন করা উচিত। ভারতকে অবশ্যই সরকারি গোপন আইন ভেঙে দিতে হবে এবং 30 বছর পর সরকারের সমস্ত ফাইল জনসমক্ষে প্রকাশ করতে হবে এবং এর পিছনে কোনও রাজনীতি থাকা উচিত নয়। আমাদের উচিত সব ধরনের ইতিহাসবিদ, রাজনৈতিক বিজ্ঞানীদের তাদের বিশ্লেষণ করার অনুমতি দেওয়া, কিন্তু তাদের সিদ্ধান্ত ও কর্ম নিয়ে নোংরা খেলা না করা। দেশ ও সমাজের বৃহত্তর স্বার্থে গুজব ও সাজানো গল্পের মাধ্যমে ঐতিহাসিক ব্যক্তিত্বদের বিরুদ্ধে কাদা ছোড়াছুড়ি বন্ধ করতে হবে।
কেউ বলছেন না যে, অঞ্চল, ভাষা, বর্ণ এবং শ্রেণী প্রকৃতির বৈচিত্র্যের কারণে নেতাদের মধ্যে কোনও পার্থক্য ছিল না, তবে তারা একটি অভিন্ন বিষয়ের মধ্যে একসাথে ছিলেন এবং তা ছিল ভারতের স্বাধীনতার পাশাপাশি একটি অন্তর্ভুক্তিমূলক ভারতের ধারণা। সুভাষচন্দ্র বসুর সমাজতন্ত্র ও ধর্মনিরপেক্ষতার আদর্শবাদ ভারতের জন্য গুরুত্বপূর্ণ।
সুভাষচন্দ্র বসু সম্পর্কে অনেক কিছু বলা যেতে পারে, কিন্তু তাঁর দেশপ্রেম ও ধর্মনিরপেক্ষতার আদর্শ নিয়ে কেউ প্রশ্ন তুলতে পারে না, যা অন্তর্ভুক্তিমূলক ভারতের কথা বলে। সংখ্যালঘুদের সঙ্গে, বিশেষ করে মুসলমানদের সঙ্গে তাঁর সম্পর্ক উল্লেখযোগ্য ছিল এবং মুসলমানরাও তিনি যে মিশন শুরু করেছিলেন তার জন্য তাদের জীবন উৎসর্গ করেছিলেন। এটা বোঝা দরকার যে, কেন আজাদ হিন্দ ফৌজ মুসলমানদের কাছ থেকে এত বিপুল সাড়া পেয়েছিল। সুভাষচন্দ্র বসু একজন ধর্মপ্রাণ হিন্দু হওয়া সত্ত্বেও, যিনি নিয়মিতভাবে পবিত্র গীতা পাঠ করতেন এবং প্রতিদিন প্রার্থনা করতেন। এটি এই বিষয়টিকে ব্যাখ্যা করে যে, একজন গভীর ধার্মিক ব্যক্তির পক্ষে অন্য ধর্মের লোকেদের ঘৃণা করার প্রয়োজন নেই। সুভাষ চন্দ্র বসুর ভারত সম্পর্কে ধারণায় সমস্ত সম্প্রদায়ের মানুষ ছিলেন এবং তাঁর অন্তর্ভুক্তিমূলক দৃষ্টিভঙ্গিতে আপনার বিশ্বাস অনুসরণ করার এবং আপনার ধর্মীয় পরিচয় অনুসরণ করার স্বাধীনতা দ্ব্যর্থহীনভাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছিল। 1944 সালের নভেম্বরে তিনি টোকিও বিশ্ববিদ্যালয়ের ছাত্রদের উদ্দেশ্যে ভাষণ দেন।
“স্বাধীন ভারত সরকারের অবশ্যই সমস্ত ধর্মের প্রতি সম্পূর্ণ নিরপেক্ষ ও নিরপেক্ষ মনোভাব থাকতে হবে এবং একটি নির্দিষ্ট ধর্মীয় বিশ্বাস স্বীকার বা অনুসরণ করার বিষয়টি প্রত্যেক ব্যক্তির পছন্দের উপর ছেড়ে দিতে হবে।”
নেতাজি হিন্দু ও মুসলমানদের মধ্যে সম্পর্ক সম্পর্কে ইতিহাস এবং ঐতিহাসিক তথ্যের সাথে ভালভাবে পরিচিত ছিলেন। তিনি জানতেন যে, ব্রিটিশরা তাদের মধ্যে বিভাজন সৃষ্টির চেষ্টা করছে, যাতে স্বাধীনতা আন্দোলন লাইনচ্যুত হয়। মুসলমানদের পাশাপাশি হিন্দুদের মধ্যেও এমন শক্তি ছিল যা ব্রিটিশরা প্ররোচিত করার চেষ্টা করছিল যাতে সম্পূর্ণ স্বাধীনতার কথা কোথাও হারিয়ে যায়। তাঁর আত্মজীবনী ‘ভারতীয় সংগ্রাম “-এ তিনি লিখেছেন,’ ভারত ভৌগোলিক, ঐতিহাসিক, সাংস্কৃতিক, রাজনৈতিক এবং অর্থনৈতিকভাবে অবিভাজ্য একক। দ্বিতীয়ত, ভারতের বেশিরভাগ অংশে হিন্দু ও মুসলমানরা এতটাই মিশে গেছে যে তাদের আলাদা করা সম্ভব নয়।
নেতাজি সুভাষ যে আদর্শের কথা বলেছিলেন, তার জন্য আমাদের জীবনকে পুনরায় উৎসর্গ করা আজ আমাদের সকলের জন্য আরও বেশি গুরুত্বপূর্ণ। এটা দুঃখজনক যে, অনেক ধর্মনিরপেক্ষতাবাদী তাঁর এই পদক্ষেপকে জার্মানি ও জাপানে ফ্যাসিস্টদের সমর্থন বলে অভিহিত করেছেন, যা আমি এখানে শুরুতে উল্লেখ করেছি, তা সম্পূর্ণ ভুল। হিটলারের সামনে কথা বলার এবং তাঁর পরামর্শ প্রত্যাখ্যান করার দৃঢ় প্রত্যয় নেতাজির ছিল। নেতাজি বা গান্ধীজি তাঁদের জীবন এবং আদর্শ হিসাবে সুপরিচিত, এমন কোনও নেতাকে ঘিরে কোনও কল্পকাহিনী তৈরি করার প্রয়োজন নেই। তাদের মতাদর্শগত দৃষ্টিকোণ থেকে আমাদের কথা বলতে হবে। অক্ষশক্তির কাছ থেকে সমর্থন পাওয়ার জন্য নেতাজির প্রচেষ্টা ছিল ভারতকে স্বাধীন করার জন্য কারণ তিনি মনে করেছিলেন যে ব্রিটিশ ও আমেরিকানরা খুব শক্তিশালী এবং ভারতকে প্রতিদ্বন্দ্বী শক্তির কাছ থেকে আন্তর্জাতিক সমর্থন চাইতে হবে। এটিও একটি সত্য যে নেতাজি আফগানিস্তান হয়ে সোভিয়েত ইউনিয়নে যেতে চেয়েছিলেন কিন্তু যারা তাঁকে সেখানে নিয়ে যাওয়ার প্রতিশ্রুতি দিয়েছিল তাদের ব্যর্থতার কারণে তাঁর কাছে জাপানে যাওয়া ছাড়া অন্য কোনও উপায় ছিল না যা তাঁকে প্রয়োজনীয় সহায়তা দিয়েছিল।
নেতাজি ধর্মনিরপেক্ষতা, সামাজিক ন্যায়বিচার এবং সমাজতন্ত্রের প্রতি নিবেদিত ছিলেন এবং তাঁর আত্মজীবনী এবং ভারতীয় জাতীয় কংগ্রেসের সভাপতি হিসাবে এবং পরে ফরওয়ার্ড ব্লক গঠনের পাশাপাশি ভারতের অস্থায়ী সরকারের প্রধানমন্ত্রী হিসাবে তাঁর বিভিন্ন বক্তৃতা ও লেখাগুলি অন্তর্ভুক্তিমূলক রাজনীতিতে তাঁর গভীর দৃঢ়তার প্রমাণ। ইন্ডিয়ান ন্যাশনাল আর্মি এবং সরকারে তাঁর বেশিরভাগ সহযোগী এবং আগ্রহী সমর্থক প্রকৃতপক্ষে বাংলার বাইরে থেকে এসেছিলেন। মুসলমান, শিখ, তামিল, খ্রিস্টান, হিন্দু সকলেই তাঁদের প্রচেষ্টায় ঐক্যবদ্ধ ছিলেন।
একবার, সিঙ্গাপুরের একটি মন্দিরে একটি উৎসব উদযাপনে অংশ নেওয়ার জন্য তাঁকে আমন্ত্রণ জানানো হয়েছিল। নেতাজি তাঁর ঘনিষ্ঠ সহযোগী মেজর আবিদ হাসান সাফরানির সঙ্গে সেখানে গিয়েছিলেন যেখানে আয়োজকরা আবিদ হাসানের উপস্থিতিতে অসন্তুষ্ট হয়েছিলেন কিন্তু নেতাজি অত্যন্ত অসন্তুষ্ট এবং তিরস্কার করেছিলেন এবং আবিদকে ভিতরে প্রবেশের অনুমতি না দেওয়া পর্যন্ত মন্দিরে প্রবেশ করতে অস্বীকার করেছিলেন।
ভারতের আজ কেবল আমাদের জাতির জন্য নেতাজির বীরত্বপূর্ণ আত্মত্যাগকে অভিবাদন জানানোই নয়, তার চেয়েও গুরুত্বপূর্ণ হল তাঁর ধর্মনিরপেক্ষ সমাজতান্ত্রিক আদর্শবাদকে স্মরণ করা কারণ এটাই আমাদের অগ্রগতি ও শক্তির একমাত্র উপায়।
লেখকের সঙ্গে ই-নিউজরুম একটি পডকাস্ট করেছে, দয়া করে এটি এখানে শুনুন।
[dropcap]G[/dropcap]lobalisation has been a rule rather than an exception for the last three decades.
Interconnectedness and interdependence have become the major characteristics of the entire world. However, recent developments suggest that the concept of a global village has taken somewhat of a backseat in light of novel health concerns, rising geopolitical tensions, and consequently, a nationalistic undercurrent gripping the nations.
This looming disaffection from global interconnectedness gives the impression of a world going down the path of de-globalisation indicated by decreasing integration of the world economies, tighter border controls and focus on inward-looking policies. Talks about deglobalisation have gained traction, especially after the COVID-19 pandemic, which became the turning point that revealed the vulnerability of the global supply chains to the world. The Ukraine-Russia war has accelerated the ongoing fragmentation of the world into two major blocs, one led by US-Europe and the other by Russia-China. This has further consolidated the inter-bloc hostility in strategic, political and economic ties while intra-bloc synergical benefits continue to exist. Coupled with rising economic discontent, trade wars in developed economies are compelling governments and firms to look for economic and business opportunities closer to home. The recalibrating approach of the US manufacturers to shift their supply chains from China to countries like Mexico serves as a case in point.
All these incidents raise the common questions: What does this emerging world order mean for India? Are we about to see a shift in the positioning of the global supply chains? Or will it be a paradigm shift of the world order with India at its centre? Will new avenues of economic growth reveal themselves? Or will there be an erosion of existing growth?
Essentially, is India ready?
The recent rise of economic giants like India, and China has transformed the unipolar world of the 1990s into a fragmented multipolar world. With the formation of different blocs, the power structures within world organizations and the bargaining powers among nations have experienced a massive shift, leading to an entirely new spectrum of frameworks that determine political alliances and trade relations. In the context of multipolarity and a deglobalisation that is particularly isolating various power blocs, India can seek to strategically establish itself as a regional player in South Asia. Ties with players in the Indian subcontinent would allow India to exploit the benefits of nearshoring, i.e., focusing supply chains in nearby countries preferably with a shared border. For instance, Maersk’s recent development of a cross-border logistics solution has provided a convenient and reliable opportunity for trade expansion.
Post COVID-19 China has been surrounded by questions regarding the sustainability of businesses in the country, its economic recovery trajectory, its autocratic structure, and political unrest. Foreign investors have been driving away their investments from China to other developing countries. According to a report by Reuters, investments in China were about $20 billion last year as compared to $120 billion in 2018. It also reported that greenfield investments in India rose by about $65 billion, around 400% between 2021 and 2022. India has emerged as an attractive destination given the recent relaxations in labour laws, developing infrastructure, Make In India initiatives, development of Pharma parks, and data privacy standards that are at par with world regulations.
Courtesy: legit.ng
Government investment in transportation infrastructure like the Golden Quadrilateral, and North-South East-West Corridor would act as a driver of the Indian business environment. With well-developed ports, inland waterways, and an extensive rail network, India has an edge over its competitors. India is located at the very centre of the world, both geographically and economically, and is positioned well to entrench itself in the development of diversified and resilient global supply chains. Globalisation has integrated the world economies but this very interdependence exposes the countries to shocks and supply crunches from anywhere else across the globe. India’s successful utilization of its substantial manufacturing capacity during COVID, not only ensured vaccine availability to its vast population but also helped other nations through the ‘Vaccine Maitri’ program. This episode makes a case in point for India to identify opportunities to Indianise supply chains and strengthen its domestic manufacturing capacities. India is expected to have its peak working-age population proportion by 2030 and the potential India’s demographic dividend is well-known. It can provide the necessary skilled as well as unskilled labour pool at wages relatively lower than in other economies. India has recently started to gain ground in manufacturing owing to collective action by public and private entities.
However, the regional headquarters and senior management that takes strategic decisions for multinationals thrive in Hong Kong and Singapore. According to a report by PWC, 70% of the CEOs are either ‘extremely concerned’ (30%) or ‘somewhat concerned’ (43%) about the availability of key skills. India needs to take significant measures to upskill the workforce and assure multinationals of quality along with the quantity of labour pool available. Deglobalisation would push India to fully reap its demographic dividend by retaining a highly skilled workforce.
High-skilled Indians have found it attractive to work in more developed countries that offer higher wages and higher standards of living. With the advent of immigration restrictions, the returns to investment in education, upskilling, and other human capital would be localized in the country itself hence reducing the brain drain.
The world economy with all its dynamism, volatility, and diversity offers a plethora of opportunities however making the most out of the opportunities is a herculean task. The current setup of the global economy appears to be one where firms are restricting themselves to a few countries to build resilient supply chains. The question then arises – What challenges confront India in capitalising on this opportunity?
In order to be the next best alternative for capital holders, it is extremely crucial for India to demonstrate its ability to produce high-quality products at relatively low costs. One argument that has been constantly put forth is the availability of labour at low wages. Though the low-cost argument holds for unskilled and low-skilled workers, the country faces a serious shortage of a high-skilled workforce that is essential for production with precision. As per the reports of TeamLease, an HR firm, only 49% of professionals in the age range 22-25 are employable. With substandard quality of education in most of the institutes in India, be it primary or higher, a high proportion of the youth, even after attaining graduate degrees, has no practical knowledge whatsoever and struggle to find a decent job. Unequal access to education further exacerbates the plight of the poor due to the presence of highly inefficient staff at government institutions in general and primary schools in particular.
Another factor working against India’s candidature for being the next production hub is that India’s policies at the central and state levels depend not only on the global macroeconomic outlook and the domestic economy’s condition but also rely heavily on the party in power. As a result, there exists uncertainty in the formulation of industrial and labour policies at the Central and State Levels. Various researchers have shown that Gross Domestic Product and fixed investment are negatively related to economic policy uncertainty in India.
Courtesy: LinkedIn/Joe Heller
India’s diplomacy is being hailed by many today, be it for its position on the Russia-Ukraine conflict, the significant achievement of achieving a consensus on G-20, New Delhi, declarations, or its fostered ties with other nations. However, the road ahead does not appear to be smooth. If India has to emerge as the voice of the global south and assert its regional influence on the global stage, as has been its recent efforts, it has to take on ‘the dragon’ not just economically but also geopolitically. China today stands as a major superpower due to its rapid growth in the past few decades and has become the world’s factory. With its claims on Indian soil and border conflicts between the two countries in Galwan, the tensions seem to be at an all-time high. Talks with Pakistan have also taken a stall, be it trade talks or diplomatic ones. The geopolitics of today is full of uncertainty. This has been evident in the recent souring of relationships between India and Canada, otherwise friendly nations, which has drawn global attention. The cooperation that India seeks to achieve in the world order is far from what’s needed, despite its constant global commitment.
Can India be the narrator of its own story?
In light of the entire discussion on challenges and opportunities that accompany deglobalisation,
India needs to cautiously navigate between capitalizing on opportunities created by the current deglobalisation trend and creating our own sphere of a globalized world (that is, integration of the Indian economy with other countries on their terms).
Harnessing India’s bilateral and multilateral ties strategically can prove effective in protecting Indian traders. Another area of focus needs to be multilateral organizations like BRICS. BRICS along with its proposed new members can act as a counterbalance against G7 and has made credible BRICS’s claim of being “the voice of the Global South ”. The group would comprise more than half the world population starting January and would mean a huge consumer base for multinationals. On one hand, through strategic ties with BRICS nations, India can promise investors access to a huge proportion of the consumer market of the world, and on the other hand, through carefully curated policies, India can provide businesses incentives to establish production, operations, and management connections across the country.
One of the avenues to achieve a conducive environment for economic activity is to focus on infrastructure investments which not only includes the upgradation of physical infrastructure but also incorporates investments in digital infrastructure. India’s development of its own 5G technology and subsequent supportive infrastructure has the potential to drive economic growth.
Another way of strategically integrating its economy with its partner nations is through collaborative action. India’s success in the development of digital payments technology is unparalleled in terms of the widespread adoption of The Unified Payments Interface (UPI). By sharing its expertise and facilitating the adoption of the technology, India can contribute to the creation of a stronger and more transparent financial system. As India seeks to solidify its position in the global supply chains it can undertake the responsibility of cleaning up these global supply chains by increasing investments in renewable energy.
India today stands at a juncture where a fast rate of growth is not only an objective but a necessity to counter the high rate of poverty, inequality, and malnourishment. However, it would be too narrow an approach to consider mere GDP growth as we are witnessing an era of stable moderate growth rate with increasing inequality trends. India, to achieve higher growth rates, has to make the most of its demographic dividend phase. This can be done only through programs facilitating mass skill formation in all employable youth, irrespective of their endowment constraints. Around 65% of the population of India is below 35 years of age. The proportion of the working-age population will reach its highest of about 69% in 2030. However, a high proportion of the population lacks basic amenities for mere survival, let alone the means to develop human capital. As a result, a large section of the population remains forever out of the workforce and so do the subsequent generations. To tap the benefits of this demographic composition, large-scale public investment in human capital formation with outcome-based goals to keep track of the effectiveness of such measures is needed.
Employability and productivity (as wages) of individuals from these programs can be two such outcome-based measures rather than the number of enrollments to make sure that the implementation of policies is in line with the targeted objective – rapid, equitable, and sustainable growth.
India has an unprecedented opportunity where the right choices can make it the protagonist of a sustainable and socially just economic growth story.
The authors are MA students at the Delhi School of Economics
[dropcap]पू[/dropcap]रे देश में नेता जी सुभाष चंद्र बोस की 127वीं जयंती मनाई जा रही है। दिलचस्प बात यह है कि बाबा साहेब अम्बेडकर और शहीद भगत सिंह की तरह, सुभाष चंद्र बोस अब भारत के सबसे व्यापक रूप से स्वीकृत और लोकप्रिय महान शख़्सियतों में से एक हैं। भारत के बारे में नेताजी के विचार और उनके मायने को समझना महत्वपूर्ण है ताकि उनकी विरासत उन लोगों के लिए उपयुक्त न हो जो वास्तव में उनके विचारों का पालन नहीं करते हैं। राष्ट्र के लिए नेताजी का बलिदान अद्वितीय है और हम सभी उसका सम्मान करते हैं, लेकिन यह समझना भी उतना ही महत्वपूर्ण है कि भारत के बारे में उनका विचार क्या है। हालांकि किसी को भी नेताजी की देशभक्ति पर संदेह नहीं है, पर अब समय आ गया है कि हम केवल सवाल उठाने से आगे बढ़ें और इसके बजाय भारत के लिए उनके दृष्टिकोण और ब्रिटिश उपनिवेशवाद के खिलाफ उनकी लड़ाई पर ध्यान केंद्रित करें, जिसे वे अपना दुश्मन नंबर एक मानते थे।
एक कट्टर हिंदू, नेताजी की राजनीतिक कार्रवाई भारत की विविधता और भविष्य के लिए इसके महत्व के बारे में उनकी गहरी समझ को दर्शाती है। वह कांग्रेस पार्टी का हिस्सा बन गए और बाद में भारत को स्वतंत्र करने के लिए अपना रास्ता तय करने के लिए उससे अलग हो गए। इसमें कोई संदेह नहीं है कि भारत की आजादी की लड़ाई में अपनाई जाने वाली रणनीति और उसके बाद उसका राजनीतिक एजेंडा क्या होना चाहिए, इस मुद्दे पर कांग्रेस पार्टी के नेताओं के साथ उनके मतभेद थे। रणनीति के मुद्दे पर कांग्रेस नेताओं के साथ उन मतभेदों के बावजूद, नेताजी गांधी और नेहरू दोनों का गहरा सम्मान करते थे।
भारत की आजादी के लिए जापान और जर्मनी से समर्थन जुटाने का नेताजी का प्रयास कई लोगों को असहज लग सकता है, लेकिन तथ्य यह है कि उनके लिए यह आजादी थी जो भारत के लिए महत्वपूर्ण थी और इसलिए वह इसके लिए किसी से भी बात करने और सहयोग करने के लिए तैयार थे। यह भी एक अच्छी तरह से प्रलेखित तथ्य है कि दक्षिण पूर्व एशिया में रहने वाले भारतीय भी समर्थन के लिए जापान और जर्मनी जैसे देशों की ओर देख रहे थे और नेताजी को एहसास हुआ कि बड़ी संख्या में भारतीय, भारत की आजादी में योगदान देना चाहते थे लेकिन ब्रिटिश साम्राज्य की प्रतिद्वंद्वी ताकतों के समर्थन के बिना यह संभव नहीं था। वह जानते थे कि विश्व शक्ति ग्रेट ब्रिटेन के खिलाफ नहीं जाएगी और केवल जापान और जर्मनी ही थे जो ऐसा करने के लिए तैयार थे। नेताजी भारत की आजादी के लिए सहयोग कर रहे थे लेकिन उन्होंने हिटलर के साथ कभी समझौता नहीं किया क्योंकि उनमें सत्ता के सामने सच बोलने की दृढ़ इच्छा शक्ति थी। उन्होंने कहा, “लेकिन मैं यूरोप छोड़ने से पहले यह कहना चाहूंगा कि मैं अभी भी जर्मनी और भारत के बीच समझ के लिए काम करने के लिए तैयार हूं। यह समझ हमारे राष्ट्रीय स्वाभिमान के अनुरूप होनी चाहिए। जब हम अपनी आजादी और अपने अधिकारों के लिए दुनिया के सबसे बड़े साम्राज्य से लड़ रहे हैं और जब हम अपनी अंतिम सफलता के प्रति आश्वस्त हैं, तो हम किसी अन्य राष्ट्र से कोई अपमान या अपनी जाति या संस्कृति पर कोई हमला बर्दाश्त नहीं कर सकते।“
यह बिना किसी संदेह के कहा जा सकता है कि मातृभूमि के प्रति प्रेम उन्हें विदेशी भूमि पर ले गया और धुरी शक्तियों से समर्थन मांगा। यह भी एक वास्तविकता है कि इन देशों में भारत के स्वतंत्रता आंदोलन के समर्थन में एक आंदोलन पहले ही शुरू हो चुका था, लेकिन राष्ट्रवादी भारतीय, ब्रिटिश सेना के भारतीय सैनिकों से जुड़ना और उनमें असंतोष के बीज बोना चाह रहे थे।
वहां उन्होंने निर्वासन में सरकार बनाई और फिर इंडियन नेशनल आर्मी या आज़ाद हिंद फौज का पुनर्निर्माण किया। आईएनए के नेतृत्व पर एक सरसरी नज़र डालने से पता चलता है कि विभिन्न धर्मों के भारतीय किस प्रकार नेताजी को अपनी आशा के रूप में देखते थे। बड़ी संख्या में मुस्लिम, सिख, हिंदू सहित अन्य लोग आईएनए का हिस्सा बने और राष्ट्र के लिए अपना जीवन समर्पित कर दिया। एक समय था जब भारतीय सेना के सैनिकों को उनकी जाति और धार्मिक पहचान के आधार पर अलग-अलग पदों पर रखा जाता था।
नेताजी, आज़ाद हिंद फौज के अधिकारियों से मिलते हुए
21 अक्टूबर, 1943 को नेताजी ने स्वतंत्र भारत की अस्थायी सरकार का गठन किया। सरकार की संरचना इस प्रकार थी:
सुभाष चंद्र बोस (राज्य के प्रमुख, प्रधानमंत्री और युद्ध और विदेशी मामलों के मंत्री), कैप्टन श्रीमती लक्ष्मी (महिला संगठन), एसए अयर (प्रचार और प्रचार), लेफ्टिनेंट कर्नल एसी चटर्जी (वित्त)।
कल्पना कीजिए कि वह समय अत्यंत सीमित संसाधनों वाला था, जब कोई मीडिया और सूचना उपलब्ध नहीं थी, एक व्यक्ति भारत के बारे में इतने व्यापक रूप में सोच रहा था कि उसकी सरकार इतनी विविधतापूर्ण और संपूर्ण दिखती है। इसकी तुलना आज के समय से करें जब हर स्तर पर विविधता दिन-ब-दिन कम होती जा रही है।
नेताजी ने यह स्पष्ट कर दिया था कि वे भारतीयों को एकजुट करने और धुरी शक्तियों से समर्थन मांगने के लिए भारत से बाहर क्यों गए थे। उनके गांधी जी और अन्य कांग्रेस नेताओं के साथ कुछ मतभेद हो सकते हैं लेकिन वह कांग्रेस पार्टी का एक प्रतिद्वंद्वी शक्ति समूह बनाने का प्रयास नहीं कर रहे थे जो स्वदेश में स्वतंत्रता आंदोलन का नेतृत्व कर रहा था। उनका उद्देश्य इसमें अन्य प्रयासों को पूरक बनाकर इसे पूरी तरह से मजबूत करना है। एक बैठक में यह समझाते हुए उन्होंने कहा, ‘मैं इस नतीजे पर पहुंचा कि भारत के अंदर हम जो भी प्रयास कर सकते हैं, वे अंग्रेजों को हमारे देश से बाहर निकालने के लिए पर्याप्त नहीं होंगे। यदि घरेलू संघर्ष हमारे लोगों के लिए स्वतंत्रता प्राप्त करने के लिए पर्याप्त होता, तो मैं यह अनावश्यक जोखिम और खतरा उठाने के लिए इतना मूर्ख नहीं होता।
नेताजी यह अच्छी तरह से जानते थे कि सभी धर्मों की एकता के बिना भारत के लिए अपनी स्वतंत्रता हासिल करना बेहद मुश्किल होगा और उनका प्रयास आईएनए में परिलक्षित हुआ। आजाद हिंद फौज की भाषा हिंदुस्तानी थी क्योंकि नेताजी को हमेशा लगता था कि भारत की भाषा रोमन लिपि में लिखी हिंदुस्तानी हो सकती है क्योंकि हिंदी और उर्दू में कोई बड़ा अंतर नहीं है। गांधी और नेहरू की तरह, वह चाहते थे कि संचार की भाषा हिंदुस्तानी हो, जिसमें हिंदी, उर्दू और अन्य बोलचाल के शब्दों, विभिन्न भाषाओं और बोलियों के मुहावरों का मिश्रण है, जो आमतौर पर इस्तेमाल और समझे जाते हैं।
आज़ाद हिन्द फ़ौज में न केवल गांधीजी बल्कि नेहरू, मौलाना आज़ाद और रानी लक्ष्मीबाई के नाम पर भी एक बटालियन थी। भारतीय सेना ने अब युद्ध क्षेत्रों में महिलाओं को अपनी संरचना का हिस्सा बनाने का साहस किया है, लेकिन नेताजी को उन पर बहुत पहले से गहरा भरोसा था, जब महिलाओं की भूमिका इतनी घरेलू और घरों तक ही सीमित थी। इसे शुद्ध रूप से एक क्रांतिकारी कदम कहा जा सकता है। कैप्टन लक्ष्मी सहगल उनकी महिला विंग की प्रमुख थीं।
आजाद हिन्द फौज के एक प्रमुख अधिकारी शाहनवाज़ खान
सुभाष चंद्र बोस बहुलवादी धर्मनिरपेक्ष समाजवादी भारत के प्रतीक बने हुए हैं। एक व्यक्ति जिसने कर्नल शाहनवाज खान को आजाद हिंद फौज में अपना डिप्टी बनाया, जो महिलाओं को अपनी सेना में लेकर आया, जो भारत की बहुलवादी परंपराओं में विश्वास करता था, वह उन लोगों के लिए एक मॉडल नहीं हो सकता जो अपनी वैचारिक उपयुक्तता के अनुसार हम पर ‘एकता’ थोपना चाहते हैं। वह अपने जीवन के अंत तक कांग्रेस पार्टी और गांधी जी के आदर्शवाद के प्रति वफादार रहे। गांधीजी के मिशन पर आजाद हिंद में एक संपादकीय में, नेताजी ने लिखा:
भारत वास्तव में भाग्यशाली है कि भारत की आजादी की लड़ाई में हमारे महान नेता महात्मा गांधी अपने 76वें जन्मदिन पर भी उतने ही सक्रिय हैं जितने लगभग 30 साल पहले थे जब उन्होंने भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन का नेतृत्व संभाला था। एक तरह से गांधी जी पहले से कहीं अधिक सक्रिय हैं क्योंकि पिछले कुछ महीनों में वे भारत में ब्रिटिश सत्ता और प्रभाव पर कड़ा प्रहार करने में सफल रहे हैं। गांधीजी को श्रद्धांजलि देते हुए, नेताजी सुभाष चंद्र बोस ने कहा है, भारत की आजादी के लिए गांधीजी की सेवाएं अद्वितीय और अद्वितीय हैं। समान परिस्थितियों में कोई भी व्यक्ति एक ही जीवनकाल में इससे अधिक उपलब्धि हासिल नहीं कर सकता था।
1920 के दशक से भारतीय लोगों ने महात्मा गांधी से दो चीजें सीखी हैं जो स्वतंत्रता प्राप्ति के लिए अपरिहार्य पूर्व शर्त हैं। उन्होंने सबसे पहले राष्ट्रीय स्वाभिमान और आत्म-विश्वास सीखा है, जिसके परिणामस्वरूप अब उनके हृदय में क्रांतिकारी जोश भड़क रहा है। दूसरे, उन्हें अब एक देशव्यापी संगठन मिल गया है जो भारत के सुदूर गांवों तक पहुंचता है। अब जबकि स्वतंत्रता का संदेश सभी भारतीयों के दिलों में व्याप्त हो गया है और उन्हें पूरे देश का प्रतिनिधित्व करने वाला एक देशव्यापी राजनीतिक संगठन मिल गया है – ‘स्वतंत्रता के लिए’ अंतिम संघर्ष, स्वतंत्रता के अंतिम युद्ध के लिए मंच पूरी तरह तैयार है।
जब गांधीजी ने दिसंबर 1920 में नागपुर में कांग्रेस के वार्षिक सत्र में भारतीय राष्ट्र के प्रति अपने असहयोग कार्यक्रम की सराहना की, तो उन्होंने कहा, ‘अगर आज भारत के पास तलवार होती, तो वह तलवार खींच लेती।’ वह 1920 की बात है लेकिन अब 1944 में चीजें बदल गईं और सबसे सौभाग्य से भारत के पक्ष में बदल गईं। आज़ाद हिंद फ़ौज, मुक्ति की एक शक्तिशाली सेना, पहले ही ब्रिटिश तानाशाह से भिड़ चुकी है और उसे विनाशकारी प्रहार कर चुकी है। और गांधीजी ने भी भारत के अंदर क्रांतिकारी शक्तियों को संगठित किया है। आज क्रांति और मुक्ति की ये जुड़वां ताकतें ब्रिटिश साम्राज्यवादी इमारत पर हथौड़े से वार कर रही हैं। इमारत पहले से ही लड़खड़ा रही है और अंतिम पतन केवल समय की ‘रचना’ है।
आज़ाद हिंद सरकार के आधिकारिक अंग का यह संपादकीय दर्शाता है कि कैसे नेताजी ने हमेशा आईएनए को महात्मा गांधी और कांग्रेस पार्टी के नेतृत्व में भारत की स्वतंत्रता के लिए लोकप्रिय आंदोलन का हिस्सा माना था।
ऐतिहासिक शख्सियतों का उनके चारों ओर कोई रहस्यमय आभामंडल बनाए बिना विश्लेषण, आलोचना और पुनर्मूल्यांकन किया जाना चाहिए। भारत को ऑफिशियल सीक्रेट एक्ट को ख़त्म कर देना चाहिए और सरकार की सभी फाइलें 30 साल बाद सार्वजनिक कर देनी चाहिए और इसके पीछे कोई राजनीति नहीं होनी चाहिए. हमें सभी प्रकार के इतिहासकारों, राजनीतिक वैज्ञानिकों को उनका विश्लेषण करने की अनुमति देनी चाहिए, लेकिन उनके निर्णयों और कार्यों के साथ खिलवाड़ नहीं करना चाहिए। राष्ट्र और समाज के व्यापक हित में अफवाहों और मनगढ़ंत कहानियों के माध्यम से ऐतिहासिक शख्सियतों पर कीचड़ उछालना अब से बंद होना चाहिए।
कोई भी यह सुझाव नहीं दे रहा है कि नेताओं के बीच कोई मतभेद नहीं था, जो कि क्षेत्र, भाषा, जाति और वर्ग प्रकृति की विविधता को देखते हुए स्वाभाविक है, लेकिन वे एक सामान्य कारक में एक साथ थे और वह था भारत की स्वतंत्रता के साथ-साथ एक समावेशी भारत का विचार। सुभाष चंद्र बोस का समाजवाद और धर्मनिरपेक्षता का आदर्शवाद भारत के लिए महत्वपूर्ण है।
सुभाष चंद्र बोस के बारे में बहुत कुछ कहा जा सकता है लेकिन कोई भी उनकी देशभक्ति और धर्मनिरपेक्षतावादी आदर्शों पर सवाल नहीं उठा सकता जो एक समावेशी भारत की बात करते हैं। अल्पसंख्यकों, विशेषकर मुसलमानों के साथ उनके संबंध उल्लेखनीय रहे और मुसलमानों ने भी उनके द्वारा शुरू किए गए मिशन के लिए अपना जीवन समर्पित कर दिया। यह समझने की जरूरत है कि आजाद हिंद फौज को मुसलमानों से इतनी बड़ी प्रतिक्रिया क्यों मिली। यह इस तथ्य के बावजूद है कि सुभाष चंद्र बोस एक कट्टर हिंदू थे जो नियमित रूप से पवित्र गीता पढ़ते थे और प्रतिदिन प्रार्थना करते थे। यह इस तथ्य को स्पष्ट करता है कि एक गहरे धार्मिक व्यक्ति के लिए अन्य धर्मों के लोगों से नफरत करना आवश्यक नहीं है। सुभाष चंद्र बोस के भारत के विचार में सभी समुदायों के लोग थे और उनकी समावेशी दृष्टि में अपने विश्वास का पालन करने और अपनी धार्मिक पहचान को आगे बढ़ाने की स्वतंत्रता स्पष्ट रूप से बताई गई थी। नवंबर 1944 में टोक्यो यूनिवर्सिटी में छात्रों को संबोधित करते हुए उन्होंने इस बारे में बात की थी.
‘स्वतंत्र भारत की सरकार को सभी धर्मों के प्रति बिल्कुल तटस्थ और निष्पक्ष रवैया रखना चाहिए और किसी विशेष धार्मिक आस्था को मानना या उसका पालन करना प्रत्येक व्यक्ति की पसंद पर छोड़ देना चाहिए।’
नेताजी हिंदुओं और मुसलमानों के बीच संबंधों के बारे में इतिहास और ऐतिहासिक तथ्यों से अच्छी तरह वाकिफ थे। वह इस तथ्य से अवगत थे कि अंग्रेज उनके बीच फूट डालने की कोशिश कर रहे हैं ताकि स्वतंत्रता आंदोलन पटरी से उतर जाए। मुसलमानों के साथ-साथ हिंदुओं में भी पहले से ही ऐसी ताकतें थीं जिन्हें अंग्रेज उकसाने की कोशिश कर रहे थे ताकि पूर्ण स्वतंत्रता की बात कहीं खो जाए। अपनी आत्मकथा, इंडियन स्ट्रगल में, वे लिखते हैं, ‘भारत भौगोलिक, ऐतिहासिक, सांस्कृतिक, राजनीतिक और आर्थिक रूप से अविभाज्य इकाई है। दूसरे, भारत के अधिकांश हिस्सों में हिंदू और मुस्लिम इतने घुल-मिल गए हैं कि उन्हें अलग करना संभव नहीं है।’
आज हम सभी के लिए यह अधिक महत्वपूर्ण है कि हम उन आदर्शों के लिए अपना जीवन पुनः समर्पित करें जिनकी बात नेताजी सुबास ने की थी। यह दुखद है कि कई धर्मनिरपेक्षतावादियों ने उनके इस कदम को जर्मनी और जापान में फासीवाद का समर्थन करार दिया, जो कि पूरी तरह से गलत है जैसा कि मैंने यहां शुरुआत में उल्लेख किया है। नेता जी में हिटलर के सामने खुलकर बोलने और उसके सुझाव को अस्वीकार करने का दृढ़ विश्वास था। चाहे नेता जी हों या गांधीजी, किसी भी नेता को लेकर मिथक बनाने की जरूरत नहीं है क्योंकि उनका जीवन और आदर्श सर्वविदित हैं। हमें उनके वैचारिक दृष्टिकोण से बात करने की जरूरत है।’ धुरी राष्ट्र से समर्थन प्राप्त करने का नेताजी का प्रयास केवल भारत को स्वतंत्र कराना था क्योंकि उन्हें लगा कि ब्रिटिश और अमेरिकी बहुत शक्तिशाली थे और भारत को प्रतिद्वंद्वी ताकतों से अंतरराष्ट्रीय समर्थन लेने की जरूरत थी। यह भी एक तथ्य है कि नेताजी अफगानिस्तान के रास्ते सोवियत संघ जाना चाहते थे, लेकिन जिन लोगों ने उन्हें वहां ले जाने का वादा किया था, उनकी असफलता के कारण उनके पास जापान जाने के अलावा कोई अन्य विकल्प नहीं था, जिससे उन्हें आवश्यक सहायता मिली।
नेताजी धर्मनिरपेक्षता, सामाजिक न्याय और समाजवाद के प्रति समर्पित रहे और भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के अध्यक्ष और बाद में फॉरवर्ड ब्लॉक के गठन के साथ-साथ भारत की अनंतिम सरकार के प्रधानमंत्री के रूप में उनकी आत्मकथा और विभिन्न भाषण और लेख उनकी गहरी प्रतिबद्धता का प्रमाण हैं। समावेशी राजनीति में. भारतीय राष्ट्रीय सेना और सरकार में उनके अधिकांश सहयोगी और प्रबल समर्थक वास्तव में बंगाल के बाहर से थे। मुस्लिम, सिख, तमिल, ईसाई, हिंदू सभी उनके प्रयास में एकजुट थे।
एक बार, उन्हें सिंगापुर के एक मंदिर में उत्सव में भाग लेने के लिए आमंत्रित किया गया था। नेताजी अपने करीबी सहयोगी मेजर आबिद हसन सफरानी के साथ वहां गए थे, जहां आयोजकों को आबिद हसन की उपस्थिति से नाराजगी थी, लेकिन नेताजी बेहद नाखुश थे और डांटते हुए मंदिर में प्रवेश करने से इनकार कर दिया, जब तक कि आबिद को अंदर जाने की अनुमति नहीं दी गई।
भारत को आज न केवल हमारे राष्ट्र के लिए नेताजी के वीरतापूर्ण बलिदान को सलाम करने की जरूरत है, बल्कि इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि उनके धर्मनिरपेक्ष समाजवादी आदर्शवाद को याद रखना चाहिए क्योंकि यही हमारी प्रगति और ताकत का एकमात्र रास्ता है।
[dropcap]N[/dropcap]etaji Subhas Chandra Bose’s 127th birth anniversary is being celebrated all over the country. Interestingly, much like Baba Saheb Ambedkar and Shaheed Bhagat Singh, Subhas Chandra Bose is now one of the most widely accepted and popular icons of India. But, it is important to understand Netaji’s idea of India and what it stood for so that his legacy is not appropriated for those who don’t really follow his thoughts. Netaji’s sacrifice for the nation remains unmatched and we all revere that but it is equally important to understand what is his idea of India. While no one doubts Netaji’s patriotism, it’s time to move beyond simply questioning it and instead focus on his vision for India and his fight against British colonialism, who he considered the enemy number one.
A devout Hindu, Netaji’s political action reflects his deep understanding of India’s diversity and its importance for future. He became part of Congress party and dissociated with it later to decide his own path to free India. There is no doubt that he had differences with Congress party leaders, on the issue of strategy to be adopted in fighting for India independence and what should be its political agenda thereafter. Despite those differences with Congress leaders, on the issue of strategy, Netaji was deeply respectful to both Gandhi and Nehru.
Netaji’s effort to garner support from Japan and Germany for India’s freedom may look uncomfortable to many but the fact is for him it was freedom which was important for India and hence he was ready to speak to and ally with any one for that. It is also a well-documented fact that Indians living in South East Asia were also looking to the countries like Japan and Germany for support and Netaji realised that a huge number of Indians wanted to contribute to India’s freedom but it was not possible without taking support of the rival forces of the British empire. He knew the world power would not go against Great Britain and it was only Japan and Germany who were ready to do so. Netaji was collaborating for India’s freedom but never compromised with Hitler as he had the strength of conviction to speak truth to power. He said, ‘But I would like to say this before I leave Europe that I am still prepared to work for an understanding between Germany and India. This understanding must be consistent with our national self-respect. When we are fighting the greatest Empire in the world for our freedom and for our rights and when we are confident of our ultimate success, we cannot brook any insult from any other nation or any attack on our race or culture’.
It can be said without any doubt that love for the motherland took him to alien land and sought support from axis powers. It is also a reality that a movement in support of India’s freedom movement had already started in these countries but the nationalists Indians were looking to connect with Indian soldiers of the British Indian army and sowing the seeds of dissent among them.
There, he formed a government in exile and then rebuilt the Indian National Army or Azad Hind Fauz. A cursory look at the leadership of INA would suggest how Indians of different faiths looked upon Netaji as their hope. A huge number of Muslims, Sikhs, Hindus among others became part of INA and dedicated their lives for the nation. There was a time when soldiers of the Indian army would be put in differently based on their caste and religious identities.
On October 21, 1943 Netaji formed the Provisional Government of Free India. The composition of the government was like this:
Subhas Chandra Bose (Head of the State, Prime Minister and Minister for War and Foreign Affairs), Capt Mrs Lakshmi (Women’s Organisation), SA Ayer (Publicity and Propaganda), Lt Col AC Chatterji (Finance).
Netaji meeting INA officers Courtesy: The Forgotten Army Documentary/Doordarshan
Representatives of the Armed Forces:
Lt Col Aziz Ahmed, Lt Col NS Bhagat, Lt Col JK Bhonsle, Lt Col Gulzara Singh, Lt Col MZ Kiani, Lt Col AD Loganadan, Lt Col Ehsan Qadir, Lt Col Shahnawaz, AM Sahay, Secretary (with ministerial rank), Rash Behari Bose (Supreme Adviser).
Imagine those were the times with extremely limited resources without any media and information available, a man thinking about India in such a wide term who his government looks so diverse and complete. Compare it with today’s time when the diversity is shrinking on a daily basis at every level.
Netaji had made it very clear as to why he went out of India to unite Indians and seek support from the axis powers. He might have certain differences with Gandhi ji and other Congress leaders but he was not attempting to create a rival power group of the Congress party which was leading the independence movement back home. His aim is to purely strengthen it by supplementing other efforts in it. Explaining this in a meeting he said, ‘I came to the conclusion that all the efforts we could put forward inside India would not be sufficient to expel the British from our country. If the struggle at home had sufficed to achieve liberty for our people, I would not have been so foolish to undertake this unnecessary risk and hazard.
Netaji knew it well that it would be extremely difficult for India to achieve its freedom without the unity of all the faiths and his effort were reflected in the INA. Azad Hind Fauz’s language was Hindustani as Netaji always felt that lingua franca for India could be Hindustani written in roman script as there is not a big difference between Hindi and Urdu. Like Gandhi and Nehru, he wanted the language of communication to be Hindustani, a mix of Hindi, Urdu and other colloquial words, idioms from different languages and dialects which are commonly used and understood.
Azad Hind Fauz had not only a battalion in the name of Gandhi but also of Nehru, Maulana Azad and Rani Lakshmi Bai. The Indian army has now ventured to make women part of its structure in combat zones but Netaji had deep trust in them long back when the role of women was so domesticated and confined at homes. It can be purely termed as a revolutionary step. Captain Lakshmi Sehgal was chief of his women’s wing.
Shah Nawaz Khan | Courtesy: Facebook/Muslims of India page
Subhas Chandra Bose remains an icon of a pluralistic secular socialist India. A man who made Col Shahnawaz Khan his deputy in the Azad Hind Fauz, who brought women in his forces, who believed in India’s pluralist traditions can’t be a model for those who want to impose ‘oneness’ on us as per their ideological suitability. He remained loyal to the idealism of Congress party and Gandhi ji till the end of his life. In an editorial in Azad Hind on Gandhiji’s mission, Netaji wrote,
India is fortunate indeed in that Mahatma Gandhi, our great leader in the fight for India’s freedom, is as active on his 76th birthday as he was nearly 30 years ago when he took over the leadership of the Indian freedom movement. In a sense, Gandhi ji is more active than ever before because in the past few months he has succeeded in striking severe blows upon British power and influence in India. In a tribute to Gandhiji, Netaji Subhas Chandra Bose has said, Gandhiji’s services to the cause of India’s freedom are unique and unparalleled. No single man could have achieved more in one single lifetime under similar circumstances.
Since the 1920s the Indian people have learnt two things from Mahatma Gandhi which are the indispensable preconditions for the attainment of independence. They have, first of all, learnt, national self-respect and self-confidence as a result of which revolutionary fervour is now burning in their heart. Secondly, they have now got a countrywide organisation which reaches the remotest villages of India. Now that the message of liberty has permeated the hearts of all Indians and they have got a countrywide political organisation representing the whole nation – the stage is all set for the final struggle ‘for liberty’, the last war of independence.
When Gandhiji commended his non-cooperation programme to the Indian nation at the annual session of the Congress at Nagpur in December 1920, he said, ‘If India had the sword today, she would have drawn the sword.’ That was in 1920 but now in 1944 things have changed and changed most fortunately in India’s favour. The Azad Hind Fauz, a powerful army of liberation, has already engaged the British tyrant and has dealt him devastating blows. And Gandhiji too has consolidated revolutionary forces inside India. Today these twin forces of revolution and liberation are dealing sledge hammer blows on the British imperialist edifice. The edifice is already tottering and the final collapse is only a ‘creation’ of time.
This editorial at the official organ of Azad Hind Sarkar reflects how Netaji always perceived the INA as part of the popular movement for India’s freedom led by Mahatma Gandhi and Congress Party.
Historical figures should be analysed, critiqued, and re-evaluated without creating a mystical halo around them. India must disband the official secret act and all the files of the government must be made public after 30 years and there should not be any politics behind it. We should allow historians, political scientists of all varieties to analyse them but not play dirty with their decisions and actions. Throwing muds at historical figures through rumours and planted stories must stop henceforth in the greater interest of the nation and society.
None is suggesting that there was no difference between the leaders which is natural given the diversity of region, languages, caste and class nature but they were together in one common factor and that was India’s freedom as well as the idea of an inclusive India. Subhas Chandra Bose’s idealism of socialism and secularism are important for India.
A lot can be said about Subhas Chandra Bose but none can question his patriotism and secularist ideals which speak about an inclusive India. His relationship with minorities, particularly Muslims remained remarkable and the Muslims too dedicated their lives for the mission that he embarked upon. It needs to be understood as to why Azad Hind Fauz got such a huge response from the Muslims. This, despite the fact that Subhas Chandra Bose was a devout Hindu who regularly read holy Gita and offered prayers daily. It explains the fact that it is not necessary for a deeply religious person to hate people from other religions. Subhas Chandra Bose’s idea of India had people from all communities and in his inclusive vision freedom to follow your faith and pursue your religious identity was unambiguously explained. Addressing students in Tokyo University in November 1944, he spoke about it.
‘The Government of Free India must have an absolutely neutral and impartial attitude towards all religions and leave it to the choice of every individual to profess or follow a particular religious faith’.
Netaji was well versed with history and historical facts about the relationship between Hindus and Muslims. He was aware of the fact that the British are trying to create a divide between them so that the freedom movement is derailed. There were already forces among the Muslims as well as Hindus that the British were trying to induce so that the talk about complete freedom is lost somewhere. In his autobiography, Indian Struggle, he writes, ‘India is geographically, historically, culturally, politically, and economically indivisible unit. Secondly, in most parts of India, Hindus and Muslims are so mixed up that it is not possible to separate them.’
Today, it is more important for all of us to rededicate our lives for the ideals that Netaji Subas spoke about. It is sad that many of the secularists termed his action as supporting Fascist in Germany and Japan which is completely wrong as I mentioned here in the beginning. Netaji had the conviction to speak up in front of Hitler and refuse his suggestion. There is no need to create a myth around any leader whether Netaji or Gandhiji as their life and ideals are well known. We need to speak from their ideological perspective. Netaji’s effort to get support from axis power was merely to make India independent as he felt the British and Americans were too powerful and that India needed to seek international support from the rival forces. It is also a fact that Netaji wanted to go to the Soviet Union via Afghanistan but due to failure of the people who promised him to take there, he had no other option but to go to Japan which provided him necessary support.
Netaji remained dedicated to secularism, social justice and socialism and his autobiography and various speeches and writings as President of Indian National Congress and later in the formation of Forward Block as well as Prime Minister of Provisional government of India, are proof of his deep rooted conviction in inclusive politics. Most of his associates and keen supporters in the Indian National Army and in the government were actually from outside Bengal. Muslims, Sikhs, Tamils, Christians, Hindus all were united in their effort.
Once, he was invited to participate in a festive celebration in a temple in Singapore. Netaji went there along with his close associate Major Abid Hasan Safrani where the organisers resented Abid Hassan’ presence but Netaji was extremely unhappy and scolded and refused to enter the temple unless Abid was allowed inside it.
India today needs to not just salute Netaji’s valiant sacrifice for our nation but more importantly remember his secular socialist idealism as that is the only way out for our progress and strength.
Kolkata: In Ayodhya, Prime Minister Narendra Modi-led government performed the Pran Pratishtha of Lord Ram today. While the civil society and the leaders of political organizations held rallies to raise concern over the politicization of the Ram Temple inauguration, in Kolkata. Mamata Banerjee during her rally stated that the fight for life is on, and so is the fight to live together in a plural society. She mentioned that she will be fighting it out to stay united.
She was accompanied by several religious heads, while Trinamool Congress’ National General Secretary Abhishek Banerjee was also present at the rally.
Another rally as well as a convention called Anti-Fascist Brigade led by CPIML and TMC leaders as well as civil society together held a rally in the city.
Banerjee started her Sanhati Rally after performing Aarti at the Kalighat Kali Temple, then she visited Garcha Gurudwara, then a church and mosque in Park Circus before culminating at the Park Circus Maidan. Here she also addressed the crowd.
In her 30-minute long speech which was both in Hindi as well as in Bangla, the TMC chief not only attacked the BJP for its majoritarian politics and spreading disinformation against her but also delivered a message for CPM and Godi Channels. She also recalled Rabindranath Tagore and Mohammed Iqbal’s poems.
“Today, people of every religion are here. The message in this rally is, we will fight. This fight has begun, and it will continue,” she said.
“The country did not run on bloodshed and divisive policies. We also get threats and face problems, because we fight against the BJP. Country did not run on bloodshed and division. We also get threats and face problems, because we fight against BJP. And, we will not let BJP win a single seat in Bengal,” TMC chief claimed.
Arguing that it is the most important fight of her life, she mentioned, “It is a fight for life, the fight to live together. If you want to live together, then don’t fear. It is tough to fight but we will win.”
Regarding the INDIA block, she hinted about her future stand, “I give the name of INDIA but I do not feel good when we see that CPM holds INDIA’s meeting. With whom I have fought for 34 years, I will not be guided by them.”
The Bengal CM also took on media channels. I have no issue with reporters, but the owner should be ashamed.
“Media’s owners are doing things like telecasting the Pran Pratishtha live. The coverage is being done in such a way as if it’s a fight for independence, the hype is like that. There must be a call. You do not show (our) good work. When people die, when people face problems, you don’t show but when BJP neta (PM Modi) does something, you show him as Vishwa Guru.”
And further argued people not to watch channels, “Internal (independent) press, I salute them. But news channels are doing business, they are selling you. If you want to save Bengal, Ishawar Chandra (Vidyasabgar), Vivekananda, Rabindra (Tagore), Nazrul. Don’t watch news channels. If you watch, you will be tense.”
The only woman chief minister of India then recited some couplets, “Where the mind is without fear and the head is held high. May God Bless All of You, Khudi Ko Kar Buland Itna Ki Har Taqdeer Se Pehle, Khuda Bande Se Puchey Bata Teri Raza Kya Hai? Muddai Lakh Bura Chahe to Hota Hai Kiya, Wohi Hota Hai Jo Mazure Khuda Hota Hai.”
And mentioned, “Keep it in mind that, what Bengal thinks today, India thinks tomorrow.”
While marking the beginning of the Anti-Fascist Grand Conference in Kolkata, AICCTU, AIPWA, AIARLA, AISA, RYA and other left groups organised a march to defend the constitution, democracy and the republic.
The rally reverberated with slogans against BJP-RSS’s relentless assault on people’s lives and livelihoods.
The march was joined by CPI (ML) general secretary Dipankar Bhattacharya, minister in Mamata Banerjee’s cabinet Bratya Basu, Rajya Sabha MP Samirul Islam and social activists- Harsh Mander, Teesta Setalvad, Guahar Raza and Nadeem Khan. A conference was also held at Netaji Indoor Stadium.
কলকাতাঃ অযোধ্যায় প্রধানমন্ত্রী নরেন্দ্র মোদীর নেতৃত্বাধীন সরকার আজ ভগবান রামের প্রাণ প্রতিষ্ঠা করেছে। এদিকে নাগরিক সমাজ এবং রাজনৈতিক সংগঠনের নেতারা কলকাতায় রাম মন্দির প্রাণ প্রতিষ্ঠা উদ্বোধনের রাজনীতিকরণ নিয়ে উদ্বেগ প্রকাশ করতে সমাবেশ করেন। মমতা বন্দ্যোপাধ্যায় তাঁর সমাবেশে বলেছিলেন যে জীবনের লড়াই চলছে, এবং বহুত্ববাদী সমাজে একসাথে থাকার লড়াইও চলছে। তিনি উল্লেখ করেছিলেন যে তিনি ঐক্যবদ্ধ থাকার জন্য লড়াই করবেন।
তাঁর সঙ্গে ছিলেন বেশ কয়েকজন ধর্মীয় নেতা এবং তৃণমূল কংগ্রেসের জাতীয় সাধারণ সম্পাদক অভিষেক বন্দ্যোপাধ্যায়ও সমাবেশে উপস্থিত ছিলেন।
রাম মন্দির প্রাণ প্রতিষ্টা
সিপিএমএল এবং টিএমসি নেতাদের পাশাপাশি সুশীল সমাজের নেতৃত্বে অ্যান্টি-ফ্যাসিস্ট ব্রিগেড নামে আরেকটি সমাবেশ এবং একটি সম্মেলন একসাথে শহরে একটি সমাবেশ করে।
কালীঘাট কালী মন্দিরে আরতি করার পর ব্যানার্জি তাঁর সাঁহাটী সমাবেশ শুরু করেন, তারপর তিনি পার্ক সার্কাসের একটি গির্জা ও মসজিদ গারচা গুরুদ্বার পরিদর্শন করেন এবং পার্ক সার্কাস ময়দানে শেষ করেন। এখানে তিনি জনতার উদ্দেশ্যেও বক্তব্য রাখেন।
তাঁর 30 মিনিটের দীর্ঘ ভাষণে যা হিন্দি ও বাংলা উভয় ভাষাতেই ছিল, টিএমসি প্রধান কেবল বিজেপির সংখ্যাগরিষ্ঠ রাজনীতি এবং তাঁর বিরুদ্ধে ভুল তথ্য ছড়িয়ে দেওয়ার জন্য আক্রমণ করেননি, সিপিএম এবং গোডি চ্যানেলগুলির জন্য একটি বার্তাও দিয়েছিলেন। তিনি রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর ও মহম্মদ ইকবালের কবিতার কথাও স্মরণ করেন।
তিনি বলেন, ‘আজ এখানে সব ধর্মের মানুষ রয়েছে। এই সমাবেশের বার্তা হল, আমরা লড়াই করব। এই লড়াই শুরু হয়েছে, এবং তা অব্যাহত থাকবে।
দেশ রক্তপাত ও বিভাজনমূলক নীতিতে চলেনি। আমরা হুমকিও পাই এবং সমস্যার মুখোমুখি হই, কারণ আমরা বিজেপির বিরুদ্ধে লড়াই করি। দেশ রক্তপাত ও বিভাজনে চলেনি। আমরা হুমকিও পাই এবং সমস্যার মুখোমুখি হই, কারণ আমরা বিজেপির বিরুদ্ধে লড়াই করি। এবং, আমরা বিজেপিকে বাংলায় একটি আসনও জিততে দেব না।
এটি তার জীবনের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ লড়াই বলে যুক্তি দিয়ে তিনি বলেছিলেন, “এটি জীবনের লড়াই, একসাথে থাকার লড়াই। আপনি যদি একসঙ্গে থাকতে চান, তাহলে ভয় পাবেন না। লড়াই করা কঠিন, কিন্তু আমরা জিতব।
ইন্ডিয়া ব্লক সম্পর্কে, তিনি তার ভবিষ্যতের অবস্থান সম্পর্কে ইঙ্গিত দিয়েছিলেন, “আমি ভারতের নাম দিচ্ছি কিন্তু সিপিএম ভারতের সভা করছে দেখে আমার ভাল লাগে না। যাদের সঙ্গে আমি 34 বছর ধরে লড়াই করেছি, আমি তাদের দ্বারা পরিচালিত হব না। ”
বাংলার মুখ্যমন্ত্রী মিডিয়া চ্যানেলগুলিকেও আক্রমণ করেন। সাংবাদিকদের সঙ্গে আমার কোনও সমস্যা নেই, তবে মালিকের লজ্জা পাওয়া উচিত।
“গণমাধ্যমের মালিকরা প্রাণ প্রতিষ্ঠান সরাসরি সম্প্রচারের মতো কাজ করছেন। কভারেজটি এমনভাবে করা হচ্ছে যেন এটি স্বাধীনতার লড়াই, হাইপটি এরকম। নিশ্চয়ই একটা ফোন আছে। তোমরা (আমাদের) ভালো কাজ দেখাচ্ছ না। যখন মানুষ মারা যায়, যখন মানুষ সমস্যার মুখোমুখি হয়, তখন আপনি দেখান না, কিন্তু যখন বিজেপি নেতা (প্রধানমন্ত্রী মোদী) কিছু করেন, তখন আপনি তাঁকে বিশ্ব গুরু হিসাবে দেখান।
এবং জনগণকে চ্যানেল না দেখার পরামর্শ দিয়ে বলেন, “অভ্যন্তরীণ (স্বাধীন) সংবাদ মাধ্যম, আমি তাদের অভিবাদন জানাই। কিন্তু নিউজ চ্যানেলগুলি ব্যবসা করছে, তারা আপনাকে বিক্রি করছে। যদি আপনি বাংলাকে বাঁচাতে চান, তাহলে ঈশ্বরচন্দ্র (বিদ্যাসাগর) বিবেকানন্দ, রবীন্দ্র (ঠাকুর) নজরুল। নিউজ চ্যানেল দেখবেন না। আপনি যদি দেখেন, তাহলে আপনি উত্তেজিত হয়ে পড়বেন। ”
ভারতের একমাত্র মহিলা মুখ্যমন্ত্রী তখন কয়েকটি শ্লোক আবৃত্তি করেন, “যেখানে মন ভয়হীন থাকে এবং মাথা উঁচু থাকে। ঈশ্বর আপনাদের সকলকে আশীর্বাদ করুন, খুদি কো কর বুলন্দ ইতনা কি হর তকদির সে পেহেল, খুদা বান্দে সে পুচে বাটা তেরি রাজা ক্যা হ্যায়? মুদ্দাই লাখ বুরা চাহে তো হোতা হ্যায় কিয়া, ওহি হোতা হ্যায় জো মাজুরে খুদা হোতা হ্যায় “।
এবং উল্লেখ করেন, “এটা মনে রাখবেন যে, বাংলা আজ যা ভাবে, ভারত আগামীকাল যা ভাববে।”
কলকাতায় ফ্যাসিবাদ বিরোধী মহা সম্মেলনের সূচনা উপলক্ষে এআইসিসিটিইউ, এআইপিডব্লিউএ, এআইএআরএলএ, আইসা, আরওয়াইএ এবং অন্যান্য বাম দলগুলি সংবিধান, গণতন্ত্র এবং প্রজাতন্ত্র রক্ষার জন্য একটি মিছিলের আয়োজন করে।
মানুষের জীবন ও জীবিকার উপর বিজেপি-আরএসএসের নিরলস আক্রমণের বিরুদ্ধে স্লোগান দিয়ে সমাবেশটি প্রতিধ্বনিত হয়।
রাম মন্দির প্রাণ প্রতিষ্টা বিরোধী মিছিলে যোগ দেন সিপিআই (এমএল)-এর সাধারণ সম্পাদক দীপঙ্কর ভট্টাচার্য, মমতা বন্দ্যোপাধ্যায়ের মন্ত্রিসভার মন্ত্রী ব্রাত্য বসু, রাজ্যসভার সাংসদ সমীরুল ইসলাম এবং সমাজকর্মী হর্ষ মান্দার, তিস্তা সেতলভাদ, গুয়াহার রাজা এবং নাদিম খান। নেতাজি ইন্ডোর স্টেডিয়ামে একটি সম্মেলনও অনুষ্ঠিত হয়।
[dropcap]अ[/dropcap]योध्या शहर 22 जनवरी को राम मंदिर के उद्घाटन के लिए तैयार हो रहा है और विद्या स्वाभाविक रूप से भक्तों के बीच उत्साह है। अयोध्या का छोटा सा शहर अपनी विविध बहुल संस्कृति और और महान सांस्कृतिक विरासत के कारण मुझे हमेशा आकर्षित करता रहा है। बेशक, अयोध्या सीधे भगवान राम और उनके राज्य की कहानियों से जुड़ा हुआ है लेकिन अयोध्या सही मायनों में सहिष्णु और विवेकवादी विरासत का केंद्र भी रहा है। बौद्ध परम्परा में अयोध्या को साकेत के नाम से जाना जाता है और यहां ऐसे कई स्थान हैं जिन्हें बौद्ध इतिहास से संबंधित कहा जा सकता है। अयोध्या कई सूफी संतों का भी घर है और कहा जाता है कि पांच महत्वपूर्ण जैन तीर्थंकरों का जन्म अयोध्या में हुआ था। अयोध्या नगरी की सुंदरता सहयोग और सम्मान की परंपरा में निहित है। आज भारत में ऐसे बहुत कम शहर हैं जहां कोई नदी वास्तव में इसकी सुंदरता बढ़ाती है और इसे पवित्रता देती है। भारतीय संदर्भ में नदियों का धार्मिक मूल्यों और हमारी संस्कृति, इतिहास और पौराणिक कथाओं के हिस्से से विशेष संबंध है। वास्तव में, नदियाँ केवल अपने धार्मिक उद्देश्यों के कारण पवित्र नहीं हैं, बल्कि वे हमारी पहचान हैं और निश्चित रूप से एक शहर से गुजरने वाली एक खूबसूरत नदी ही इसकी सुंदरता को और अधिक बढ़ाती है और इसे और अधिक महत्वपूर्ण बनती है। दिल्ली, मथुरा और आगरा में यमुना जिस संकट से जूझ रही है, वह वास्तव में इन शहरों और इसके आसपास के सांस्कृतिक जीवन के लिए भारी क्षति है। वाराणसी को देखिए, क्योंकि यह इस समय उत्तर भारत का एकमात्र शहर है जहां गंगा इसकी महिमा बढ़ाती है। बिना गंगा और उसके घाटों के बनारस अधूरा है या यू कहें उसका कोई वजूद ही नहीं है।
इसमे कोई संदेह नहीं कि जब गंगा, यमुना, सरयू, काली नदियां उत्तराखंड से उतरती है तो बिल्कुल आश्चर्यजनक और भव्य रहती हैं। कोई भी पर्यटक या नदी प्रेमी जो ऋषिकेश आता है तो यह अनुभव कर सकता है कि स्वर्ग आश्रम के सामने, मुनिकीरेती में गंगा कितनी शानदार और मंत्रमुग्ध कर देने वाली है। उत्तर प्रदेश में, वाराणसी के अलावा, अयोध्या एक और शहर है जहां नदी आश्चर्यजनक दिखती है, उसका तट विशालकाय है लेकिन किसी कारण से इसे उतना महत्व नहीं मिला जितना मिलना चाहिए था और ये है अयोध्या से गुजरने वाली सरयू नदी। सरयू के बिना अयोध्या अधूरी है और नदी का तट सुंदर है, लेकिन सरयू की ऐसी स्थिति बना दी गई मानो वो कोई नदी थी ही नहीं और केवल धर्मग्रंथों मे ही थी। लोगों को लगा कि घाघरा को सरयू बताया जा रहा है हालांकि ऐसा कहने वाले खुद ही नहीं जानते कि जिसे घाघरा कहा जाता है वो बहराइच के घाघरा बैराज से ही बनती है और असल नदी जो नेपाल से आती है वो कर्णाली है जो भारत प्रवेश मे दो हिस्सों मे होती है जिन्हे गिरुआ और कुड़ियाला कहा जाता है।
क्या सरयू को जानबूझकर उसका ऐतिहासिक पौराणिक हक नहीं मिला जिसकी वो हकदार दी और क्या यह इसलिए किया गया क्योंकि उसका दोहन करना था।
खूबसूरत सरयू नदी
सरयू बिना अयोध्या का अस्तित्व नहीं
ये समझना जरूरी है कि सरयू के बिना अयोध्या का कोई अस्तित्व नहीं और उसके लिए यहा काल्पनिक सरयू नहीं अपितु असल सरयू को पुनः प्राप्त करना ऐ जो उत्तराखंड में कुमाऊं क्षेत्र के खूबसूरत जंगलों से निकलती हैऔर एक मिथ नहीं हकीकत है। उसके अस्तित्व को मिटाने की ऐतिहासिक भूल का सुधार करना जरूरी है। ऐतिहासिक गलती मूल रूप से इस तथ्य में है कि कुछ साल पहले तक कई लोग सरयू नदी को एक मिथक मानते थे और जो कुछ भी अयोध्या शहर में दिखाई देता था वह मूल रूप से धार्मिक उद्देश्यों के लिए घाघरा नदी को अयोध्या से गुजरते समय सरयू कहा जाता था। लेकिन ये समझना ही भूल है कि सरयू केवल अयोध्या मे पैदा कर दी गई और ऐसी कोई नदी नहीं है। इस तथ्य को भौगोलिक दृष्टि से समझना महत्वपूर्ण है जो स्पष्ट रूप से इंगित करता है कि नदी एक मिथक नहीं बल्कि एक वास्तविकता है हालांकि जमीनी स्तर पर काम के अभाव में या अज्ञानता के कारण शायद यह पता लगाने का प्रयास नहीं किया गया कि सरयू कहां से निकल रही है, या उसे उत्तराखंड के एक क्षेत्र की स्थानीयता मे ढाल दिया गया। अक्सर लोग पूछते हैं कि क्यों एक नदी जो अयोध्या पहुंचने से पहले घाघरा थी, अयोध्या में सरयू बन जाती है और फिर ‘वापसी’ करके अपनी शेष यात्रा में घाघरा कहलाती है, जब तक कि यह बिहार के सारण जिले के ऐतिहासिक शहर चिरांद के पास तीन धारा में गंगा से मिल नहीं जाती। आइए इस हकीकत को समझें कि सरयू एक बेहद खूबसूरत नदी है और जो पानी अयोध्या से होकर गुजर रहा है, वह उत्तराखंड के बागेश्वर जिले की पहाड़ियों से निकलने वाली सरयू नदी का है और गंगा की तरह उसमे भी बहुत सी छोटी बड़ी नदिया मिलकर उसे विशालकाय बना देती हैं।
जनवरी 2020 में, उत्तर प्रदेश कैबिनेट ने गोंडा से उत्तर प्रदेश की बिहार से लगने वाली सीमा तक बहने वाली घाघरा का नाम बदलकर सरयू नदी करने के प्रस्ताव को मंजूरी दे दी। अखबारों की एक रिपोर्ट में कहा गया है कि 2016 में उत्तर प्रदेश के तत्कालीन सिंचाई मंत्री शिवपाल सिंह यादव ने भी विभाग के अधिकारियों से बदलाव के लिए कहा था क्योंकि अधिकांश स्थानों पर लोग इस नदी को सरयू ही कहते हैं।
हमें नहीं पता कि उत्तर प्रदेश सरकार के प्रस्ताव का क्या हुआ लेकिन इसमें संशोधन की आवश्यकता है क्योंकि उस सुझाव के आधार पर कई स्थानीय समाचार पत्रों ने यह जानकारी दी थी कि सरयू नदी का उद्गम गोंडा जिले में त्रिमुहानी घाट के पास पसका सुकरखेत नामक स्थान पर होता है। जो सही नहीं है। हमें यह साबित करने के लिएकि सरयू का अस्तित्व था या ही, कोई जादू या मिथक बुनने की जरूरत नहीं है क्योंकि यह वास्तव उत्तराखंड के बागेश्वर जिले के पहाड़ों से निकलने वाली खूबसूरत नदी है जिसे उस क्षेत्र की अन्य सभी नदियों की तुलना में पवित्र माना जाताहै। इसमें कोई संदेह नहीं है कि हमारे धर्मग्रंथों में सरयू नदी को अत्यंत पवित्र माना गया है और इसका नाम बदलने के लिए नदी के किनारे रहने वाले लोगों की भावना भी है, इसलिए इसे भारत सरकार द्वारा किया जाना चाहिए। यह केवल उत्तर प्रदेश के मुद्दे तक ही सीमित नहीं है, लेकिन उत्तराखंड और बिहार को भी इस प्रक्रिया में शामिल करने की जरूरत है। मैं इसे यहां आगे समझाऊंगा कि क्यों सरयू एक मिथक नहीं बल्कि एक खूबसूरत नदी है और इसे सुरक्षित, संरक्षित और सेलिब्रेट किए जाने की आवश्यकता है।
सरयू और काली का संगम
सरयू की उत्पत्ति
सरयू उत्तराखंड के बागेश्वर जिले के कपकोट ब्लॉक में झूली गांव से पांच किलोमीटर दूर सहश्रधारा (कई लोग इसे एस औधारा (सौ धाराएं) कहते हैं) के पास सरमूल जंगलों के पहाड़ों और झरनों से निकलने वाली एक बहुत ही शानदार नदी है। यह एक ग्लेशियरसे निकली नदीनहीं है लेकिन खूबसूरत पहाड़ों के बीच सेनिकलरहे झरनों से बनती हैऔर फिर कपकोट, सेराघाट और अन्य स्थानों से होकर गुजरती है और इसका पहला बड़ा संगम बागेश्वर मेंगोमती नदी के साथ होता है, जो ऐतिहासिक और पौराणिक रूप से महत्वपूर्ण स्थान है। इसलिए, यह कहा जा सकता है कि सरयू बागेश्वर जिले में मध्य हिमालयी क्षेत्र से निकलती हैजो दो महत्वपूर्ण नदी बेसिन का स्रोत है।यह है, पहला पिंडर बेसिन और दूसरा सरयू बेसिन। पिंडर एक हिमालयी नदी है और कुमाऊं और गढ़वाल के बीच एक कड़ी है क्योंकि यह नदी पिंडारी चोटियों से बहने के बाद यह विभिन्न छोटे और बड़े गांवों और कस्बों से होकर गुजरती हुई उत्तराखंड के चमोली जिले के कर्णप्रयाग शहर में पवित्र अलकनंदा से मिल जाती हैं। वहां से अलकनंदा नीचे की ओर बढ़ती है और अंततः देवप्रयाग में भागीरथी से मिलती है और उनके संगम से गंगा नदी का उदय होता है। पिंडर के दूसरी दिशा मे सरयू बागेश्वर शहर में गोमती नदी के साथ एक ऐतिहासिक संगम बनाते हुए नीचे की ओर अपनी यात्रा जारी रखती है। बागेश्वर जिले का सुदूर उत्तरी भाग अधिकतर बर्फ से ढका हुआ सघन वन क्षेत्र हैऔर विशाल हिमालय क्षेत्र के बीच पिंडर बेसिन मे अधिकांश जगहों की औसत ऊंचाई समुद्र तल से 4000 मीटर से ऊपर है और सरयू बेसिन में संकीर्ण और गहरी नदी घाटियों के लिएऐल्टिटूड 2000 से 4000 मीटर के बीच है। पिथौरागढ़ जिले के पनार पहुँचने से पहले गोमती नदी के अलावा भ्रापदीगाड़, जालौरगढ़, भौर्गाड़, अलकनंदी, सनियांगाड़ नदी सरयू में गिरती हैं और इसे मजबूत करती हैं। अपने उद्गम से लगभग 130 किलोमीटर की दूरी तय करने के बाद, सरयू का चंपावत जिले में पंचेश्वर महादेव में एक भव्य संगम होता है। हालाँकि यहाँ मुख्य रूप से दो नदियाँ मिलती हैं फिर भी परंपरा अनुसार लोग इसे पवित्र इसलिए मानते हैं क्योंकि दोनों नदियों मे सरयू, राम गंगा, गौरी, धौली और काली का पानी मिला हुआ है इसलिए लोग इसे पाँच नदियों का संयम भी कहते ऐन और ये पूरा क्षेत्र बेहद खूबसूरत प्राकृतिक छटा बिखेरता हुआ हैऔर संगम के मध्य पन्चेश्वर महादेव का मंदिर इसकी महत्ता साफ दिखाता है। आज भी सैलानी यहा पर राफ्टिंग और फ़िशिग के लिए आते हैं। यहा तक आते आते सरयू नदी बेह फिर भी लोगों को लगता है कि यह हिमालय की पाँच पवित्र नदियों धौली, गौरी या गोरी, काली, राम (पूर्वी राम गंगा) और सरयू का संगम है। विडंबना यह है किया से गुजर जाने के बाद नदी को बाद में सारदा या शारदा के नाम से जाना जाता है, जिसका नदी की भावना या भौगोलिक वास्तविकता से कोई संबंध नहीं है, हालांकि नीचे की ओर, नदी पूर्णागिरि पहाड़ियों से होकर गुजरती है और शायद उसी के नाम पर इसका नाम रखा गया है, लेकिन यह नदी की वास्तविकता को प्रतिबिंबित नहीं करती है। तथ्य यह है कि यह वास्तव में सरयू नदी है।
सरयू और इसके आसपास के इतिहास और पौराणिक कथाओं को समझना जरूरी है। ऐतिहासिक रूप से बागेश्वर 7वीं शताब्दी से 13वीं शताब्दी तक कत्यूरी शासकों द्वारा शासितरहा। बागेश्वर भगवान शिव की भूमि है और शैव मत यहा का मुख्य धर्म रहा है जो बैजनाथ, बागेश्वर, जागेश्वर और अन्य स्थानों के ऐतिहासिक मंदिरों में पाई जा सकती है। उत्तराखंड के कत्यूरी शासक शैव थे और भगवान शिव के समर्पित अनुयायी होने के साथ-साथ शक्ति के भी उपासक थे। इनमें से कुछ बौद्ध धर्म से भी प्रभावित थे। नेपाल की सीमा से लगे संपूर्ण बागेश्वर, चंपावत, पिथौरागढ़ क्षेत्रों की हरी-भरी घाटियो, घास के मैदानो के बीच लोगों के दैनिक जीवन में भगवान शिव का व्यापक प्रभाव है। आपको हर पर्वत शिखर से लेकर नदी घाटियों तक भगवान शिव को समर्पित मंदिर मिल जाएंगे। यहां बागनाथ मंदिर के सामने सरयू और गोमती के संगम का इतिहास पौराणिक कथाओं के रूप में है जोइन दो नदियों को गंगा और यमुना के प्रतीक के रूप में बताता है और इसलिए संगम के रूप में इस स्थान का महत्व है। यह स्थान जनवरी में मकर सक्रांति के दिन आयोजित होने वाले उत्तरायणी मेले’ के लिए प्रसिद्ध है। पौराणिक कथा के अनुसार, सरयू नदी उनके आश्रम के पास फंस गई थी जहां ऋषि मार्कंडेय गहरी समाधि में थे और उनके शिष्य ऋषि वशिष्ठ चिंतित थे कि सरयू का प्रवाह ऋषि मार्कंडेय की प्रार्थना को प्रभावित कर सकता है और इसलिए उन्होंने भगवान शिव से प्रार्थना की। तब शिव ने अपने भक्त मार्कंडेय के विश्वास की परीक्षा लेने के लिए व्याघ्र या व्याघ्र या बाघ का और देवी पार्वती ने गाय का रूप धारण किया। अपने गहन ध्यान में भी जब ऋषि मार्कंडेय ने गाय की रंभाने की आवाज सुनी, तो वे तुरंत उठे और देखा कि उसके साथ क्या हुआ और फिर उसे खाना खिलाया। यह देखकर भगवान शिव अत्यंत प्रसन्न हुए और उन्होंने ऋषि मार्कंडेय और ऋषि वशिष्ठ को आशीर्वाद दिया। उसके बाद, भगवान शिव ने सभी बाधाओं को दूर कर दिया और सरयू नदी फिर इस स्थान से अपनी प्राकृतिक दिशा में आगे बढ़ गई। यहां सरयू और गोमती के संगम पर भगवान शिव और पार्वती को समर्पित एक मंदिर स्थित है जिसका नाम बागनाथ मंदिर है। ऐसा कहा जाता है, बागेश्वर का नाम भगवान बागनाथ या भगवान शिव के नाम पर रखा गया है। गंगा और यमुना की तरह, सरयू नदी का भी भगवान शिव से पवित्र संबंध था और इसलिए इसे कुमाऊं क्षेत्र में सबसे पवित्र नदी माना जाता है। ये बात भी साफ है कि हिमालय से निकलने वाली सभी नदियों का सीधा संबंध भगवान शिव से है क्योंकि हिमालय क्षेत्र शिव का घर है और शिव के अलावा यदि कोई अन्य इस क्षेत्र में प्रचलित रहे हैं तो वो हैं शक्ति और बुद्ध।
बागेश्वर के बाद सरयू नदी जिला अल्मोड़ा और पिथौड़ागढ़ की सीमा बनाती है और पिथौरागढ गंगोलीहाट मार्ग पर पनार नामक स्थान पनार नदी सेमिलती है। पनार नदी असल मे एक छोटी गाड़ है जो सरयू को उसके दाई ओर से मिलती हैऔर साधारण दिनों मे भले ही छोटी नजर आती हो लेकिन स्थानीय लोग बताते है कि मॉनसून मे ये बहुत आक्रामक रहती है। पनार से संगम के बाद सरयू नदी पांच किलोमीटर आगे चलकर अपने बायी ओर सेमुनस्यारी के पास नमिक पर्वत श्रृंखला सेबहती हुई एक सुंदर पूर्वी रामगंगा, रामेश्वर नामक स्थान पर सरयू में आ मिलती है।पूर्वी राम गंगा भी एक हिमालयी नदी है और व्यावहारिक रूप से पूर्वी राम गंगा सरयू से तीन गुना बड़ी बताई जाती हैफिर भी जो नदी आगे बढ़ती है उसका नाम सरयू है। सरयू के तट पर स्थित रामेश्वर के सुंदर स्थान में एक असाधारण प्राकृतिक सौन्दर्य है और संगम स्थल पर ही रामेश्वर मंदिर है। सरयू और राम गंगा का मिलन होने के वाद सरयू नदी आगे बढ़ती है और लगभग 90 किलोमीटर दूर पंचेश्वर में काली नदी से मिलने के लिए हरी भरी दुर्गम घाटियों से गुजरती है। पंचेश्वर सरयू और काली नदी के संगम बिंदु पर पंचेश्वर महादेव के प्राचीन मंदिर के लिए प्रसिद्ध है। असल मे ये प्राचीन मंदिर चौखमा या चमू देवता को समर्पित है जो भगवान शिव का ही एक स्वरूप माने जाते हैं। यह पर काली नदी जो काला पानी से आती है और सरयू का संगम होता है। काली नदी पंचेश्वर आने से पहले धारचूला, जौलजीबी और झूलाघाट कस्बों से होकर गुजरती है और भारत और नेपाल के बीच सीमा रेखा के रूप में काम करती है और सरयू से मिलने से पहले इसमें भारतीय पक्ष से धौली, गौरी गंगा और नेपाल की ओर से चोलिया नदिया मिलती हैं। यहाँ हम भारत और नेपाल के बीच काली और उसकी उत्पत्ति को लेकर विवाद के प्रश्न पर बात नहीं रख रहे है क्योंकि वो एक अलग मुद्दा है, लेकिन सच्चाई यह है कि पूरे क्षेत्र में काली नदी को पवित्र नहीं माना जाता है। यहां तक कि पंचेश्वर के संगम पर भी, यह सरयू नदी ही है जिसमें दाह संस्कार सहित अधिकांश पूजाएं होती हैं, काली नदी पर स्नान करने की भी परंपरा नहीं।
भारत-नेपाल सरहद पे सरदा नदी कनाल
सरयू में विलय के बादआगे बढ़ने वाली नदी को भारत मे शारदा या सारदा के नाम से क्यों जाना जाता है और इसके लिए कौन जिम्मेदार थाये बात भी एक प्रकार से रहस्य है लेकिन ये सब भारत की स्वतंत्रता से पहले की बाते हैं। हम सभी जानते हैं कि टनकपुर बैराज तक यह नदी नेपाल में महाकाली के नाम से जानी जाती है लेकिन भारत ने इसे सारदा या शारदा नाम दिया, जिससे सरयू का ऐतिहासिक पौराणिक महत्व नकार दिया गया। इसके बारे में स्थानीय लोगों के अपने मिथक हैं क्योंकि यह पूर्णागिरि पहाड़ियों से होकर गुजरती है, जो देवी काली की बहन देवी शारदा को समर्पित शक्तिपीठों में से एक है। जबकि हर जगह स्थानीय लोग नदियों को एक स्थानीय नाम देते हैं, यह भी तथ्य है कि यह पानी जो अयोध्या और उसके आगे तक जाता है और ऐतिहासिक रूप से अयोध्या में नदी का नाम सरयू है और यह अचानक नहीं हुआ है। वास्तविकता यह है कि नाम परिवर्तन भौगोलिक और सांस्कृतिक वास्तविकताओं की अनदेखी करते हुए एक निश्चित समय पर हुआ होगा क्योंकि सरयू नदी का नाम है जब वह अयोध्या से होकर गुजरती है। यह कैसे संभव है कि पंचेश्वर के बाद सरयू का अस्तित्व समाप्त हो जाए, जबकि वही धारा अन्य सभी धाराओं, नदियों को अपने में समेटती हुई आगे बढ़ती है और अयोध्या में फिर अचानक से प्रकट हो जाए।जब नदी एक ही है तो पन्चेश्वर के बाद की जितनी भी नदिया सरयू के साथ जुड़ी या मिली सरयू के नाम से रही होंगी इसलिए अयोध्या मे वह सरयू ही कही गई। ब्रिटिश गजेटियर मे भी सरयू, घाघरा और सारदा या शारदा पर्याय केतौर पर ही प्रयोग हुई हैं।
पंचेश्वर से, नदी आगे बहती है और पानी भारत और नेपाल के बीच विभाजित हो जाता है। नदी का आकार और चौड़ाई अब बहुत बढ़ गई है क्योंकि यह टनकपुर में तराई की तलहटी से होकर गुजरती है जहां नदी पर एक बांध (भारत और नेपाल के बीच एक सहयोग परियोजना) बनाया गया है। सिंचाई प्रयोजनों के लिए भारत और नेपाल के बीच पानी को मोड़ा जाता है। वास्तव में, यह बहुत पहले किया गया पहला रिवर लिंकिंग प्रोजेक्ट है जिसने मध्य और पूर्वी उत्तर प्रदेश में सिंचाई उद्देश्यों के लिए पानी उपलब्ध कराने में मदद की है। शारदा नहर सुरई वन और पीलीभीत टाइगर रिजर्व से होकर गुजरती है जबकि मूल नदी वास्तव में जंगलों से होकर गुजरती है और अंत में लखीमपुर खीरी में निकलती है और अंत में आने वाली नदी में बहती है जिसे ‘घाघरा’ के नाम से जाना जाता है। पुनः यह एक और रहस्य है एक छोटी सी दूरी तय करने के बाद नई नदी पुरानी नदी के नाम को कैसे खत्म कर सकती है। जिस नदी को घाघरा कहा जा रहा है वह मूल नदी जो कैलाश मानसरोवर या हिमालय से निकलती है,को नेपाल में कर्णाली के नाम से जाना जाता है। इसलिए नेपाल में महाकाली को महाकाली के रूप में ही रखा जाता है, लेकिन इसे शारदा या सारदा में बदल दिया जाता है, जैसा कि अधिकांश अंग्रेजी अधिकारियों ने इसे इसी तरह उच्चारित किया था। व्यापक चर्चा में सारदा या सरजू या सरयू को उस नदी के पर्यायवाची के रूप में उपयोग किया जाता है जो तब तक अपनी यात्रा जारी रखती है जब तक कि वह बहराइच से आने वाली घाघरा नामक दूसरी नदी से नहीं मिल जाती। इनका विशाल संगम होता है और चहलारी घाट के बाद नदी की चौड़ाई और आकार अत्यंत विस्तृत हो जाता है और समुद्र जैसा दिखता है। नई नदी को सरयू के नाम से जाना जाना चाहिए था, लेकिन इस पर कोई स्पष्टता नहीं थी क्योंकि घाघरा नदी की कोई ऐतिहासिक पृष्ठभूमि नहीं है और साथ ही आधिकारिक तौर पर नदी का निर्माण घाघरा बैराज, बहराइच (मूल नदी नेपाल से करनाली है) में हुआ है, जबकि सरयू बागेश्वर से एक बड़ी यात्रा कर चुकी है। घाघरा बैराज से घाघरा की यात्रा, बहराइच जिले में कतर्नियाघाट टाइगर रेंज के कैलाशपुरी से लेकर लखीमपुर खीरी और सीतापुर की ओर शारदा या सरयू के साथ संगम तक की यात्रा बहुत छोटी है और बिना किसी ऐतिहासिक या पौराणिक महत्व की है इसलिए नई नदी को इसके ऐतिहासिक और पौराणिक महत्व के कारण सरयू ही कहा जाना चाहिए। किसी को नहीं पता कि इतनी बड़ी गलती क्यों हुई लेकिन इसे सुधारने की जरूरत है। नदियों का नामकरण और सीमांकन महत्वपूर्ण है और यह केवल सरयू का मुद्दा नहीं है, बल्कि कुछ अन्य नदियों का भी मामला है, जिन्हें मैंने इन नदियों पर अपने काम के दौरान में पाया है। तथ्य स्पष्ट हैं. संगम के बाद शारदा और घाघरा नदी को सरयू के नाम से जाना जाना चाहिए था, लेकिन दुख की बात है या अज्ञानतावश, इसका नाम घाघरा ही रहा और केवल अयोध्या में इसे सरयू कहा गया, जिसके परिणाम स्वरूप विभिन्न सिद्धांत सामने आए जैसे कि नदी की ऐतिहासिकता को समझे बिना इसका अस्तित्व ही नहीं था। सरयू पहले से ही हिमालय में विद्यमान है और उत्तराखंड की नदियों में से एक मानी जाती है। दरअसल, उत्तर प्रदेश में भी शारदा और घाघरा के संगम पर स्थित नदी को ग्रामीण सरयू जी ही कहते हैं।
हिमालय और फिर उत्तर प्रदेश और बिहार की विभिन्न नदियों पर नज़र रखने की अपनी यात्रा के दौरान, मुझे एक दिलचस्प घटना मिली। सभी धार्मिक उद्देश्यों के लिए लोग उन नदियों का उल्लेख करेंगे जिनकी पौराणिक श्रेष्ठता है, इसलिए गोंडा और बहराइच, त्रिमुहानी घाट जैसे विभिन्न स्थानों में भी, पुराने साइन बोर्ड नदी को सरयू के रूप में संदर्भित करते हैं। अयोध्या के बाद के विभिन्न स्थानों में घाघरा के अधिकांश घाटों पर लोग या भक्त वास्तव में उसे सरयू के रूप में संदर्भित करते हैं। जब मैं बिहार के सारण जिले के चिरांद के पास तीनधारा जा रहा था, तो नाविक अशोक यादव लगातार नदी को सरयू जी बोलते थे और घाघरा का जिक्र कम ही करते।
विद्या भूषण रावत अयोध्या के सरयू नदी तट पे
किसी भी नदी के आकार या लंबाई से ज्यादा उसका पौराणिक महत्व मायने रखता है
यह समझना भी महत्वपूर्ण है कि भारत में नदियों से पौराणिक कथाएँ जुड़ी हुई हैं और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि वह एक जलधारा है या बड़ी, एक नदी अपने पौराणिक और धार्मिक संबंध के कारण बड़ी मानी जाती है। काली नदी का स्रोत काला पानी है लेकिन नेपाली पक्ष ने इसे स्वीकार करने से इनकार कर दिया क्योंकि उनका कहना है कि कुटियांग्ती से मिलने पर यह पूरी तरह से एक धारा है। (नेपाल का दावा है कि कुटियांगती ही असली महाकाली नदी है) लेकिन अंग्रेजों ने उनके दावे को मानने से इनकार कर दिया क्योंकि उन्होंने कहा कि यह आकार नहीं बल्कि पौराणिक मूल्य है और इसलिए उन्हें लगा कि काली का स्रोत ओम पर्वत के पास काला पानी है। यह तथ्य तब और पुष्ट हो जाता है जब हम गंगा और यमुना नदी की यात्रा को देखते हैं। गौमुख से निकलने वाली भागीरथी को गंगा नदी का स्रोत माना जाता है, इस तथ्य के बावजूद कि देवप्रयाग में अलकनंदा इसे गंगा बनाने के लिए इससे कहीं अधिक बड़ी है। इसी प्रकार, यमुना यमुनोत्री से एक छोटी धारा के रूप में शुरू होती है लेकिन शुरुआत में मिलने वाली अधिकांश नदियाँ मूल नदी से बड़ी दिखती हैं। हनुमान चट्टी पर हनुमान गंगा उससे भी बड़ी है और कालसी में भव्य संगम पर, टोंस नदी यमुना से लगभग ढाई गुना बड़ी है और फिर भी अपनी पहचान यमुना में विलीन कर लेती है। इसके बाद, भरेह में चंबल एक बहुत बड़ी नदी है लेकिन फिर से उसने अपना नाम यमुना रख लिया। प्रयागराज में यमुना गंगा से बड़ी है लेकिन उनके संगम के बाद जो नदी आगे बढ़ती है उसे गंगा के नाम से जाना जाता है।
हम नहीं जानते कि सरयू नदी के साथ यह अन्याय क्यों किया गया लेकिन समय आ गया है जब इसका जीर्णोद्धार किया जाना चाहिए। सरयू को वैधता न मिलने का कारण आर्थिक कारण प्रतीत होते हैं क्योंकि टनकपुर से आगे तक जल का उपयोग सिंचाई के लिए किया जाता रहा है। घाघरा के साथ भी ऐसा ही हुआ और दोनों नदियाँ मानसून के दौरान तबाही लाती हैं। इसका मुख्य कारण मानव निर्मित है क्योंकि लखमीपुरखिरी, पीलीभीत, सीतापुर बेल्ट के अधिकांश हिस्से को मानसून के दौरान भारी नुकसान का सामना करना पड़ता है। इसी तरह घाघरा की भी आपदा और तबाही की कुछ ऐसी ही कहानी है। कोई यह मान सकता है कि अगर सरयू को गंगा की तरह अंग्रेजों द्वारा वैध कर दिया जाता, तो उनके लिए इसके संसाधनों का दोहन करना और नदी के साथ खिलवाड़ करना मुश्किल होता। दरअसल, घाघरा बैराज से भी पानी लखीमपुर खीरी के सारदा सागर के पास सारदा-सरयू नदी में प्रवाहित किया जाता है। यह समझना महत्वपूर्ण है कि सरयू किसी धार्मिक ग्रंथ में लिखी कोई पौराणिक नदी नहीं बल्कि हकीकत है, एक खूबसूरत नदी है जो उत्तराखंड से निकलती है और अयोध्या आने से पहले विभिन्न जंगलों और कस्बों से होकर गुजरती है और अंततः बिहार के सारण जिले में गंगा नदी में मिल जाती है। सरकार इस पर निर्णय ले, जिससे सरयू की पहचान पंचेश्वर से लेकर सरदा के रूप में नहीं, बल्कि बिहार में तीन धारा में गंगा की यात्रा समाप्त होने तक सरयू के रूप में ही बहाल होगी। देश के लोगों को बता दें कि सरयू उत्तराखंड के सरमूल वनों से निकलती है और अयोध्या सहित विभिन्न स्थानों से होते हुए अंततः गंगा में मिल जाती है और गंगा के रूप में आगे बढ़कर बंगाल की खाड़ी तक अपनी शेष यात्रा पूरी करती है।
